Pensamientos sobre Grof, epilepsia y misticismo

Los pitagóricos y platónicos del mundo helenístico compartieron con los filósofos hindúes, budistas y jainistas de Asia una creencia en la reencarnación, junto con la idea de un terreno común compartido entre los seres humanos y la naturaleza no humana. A través de técnicas de meditación, el practicante espiritual pudo ver las vidas pasadas y obtener ideas para impulsar su evolución hacia adelante, hacia la fusión con el Todo (para usar el término de Plotino) o para ver a través del velo de Maya (como en muchas escuelas de India pensamiento). Antes del advenimiento del cristianismo, la creencia en la trascendencia del tiempo a través de la práctica contemplativa habría sido la norma entre sacerdotes y filósofos, místicos y sabios de todo el mundo. La psicología transpersonal se puede ver en parte como una rebelión dentro de la psicología y la psiquiatría y en parte como un retorno a los sistemas de creencias más antiguos, a la sabiduría antigua expresada en muchas culturas diferentes. Siguiendo el trabajo de Stanislav Grof, en su libro, Sanando nuestras heridas más profundas , la experiencia mística transformadora implica "identificación experiencial con otras personas, grupos de personas, otras formas de vida e incluso elementos del mundo inorgánico" (loc.182). El meditador viene a verse a sí misma (fusionando aquí a la Madre Divina con el atman de Advaita Vedanta) como inmerso dentro de la unidad de la naturaleza, como parte del tejido del universo mismo, y no como un "objeto newtoniano … que existe dentro de los límites del piel "(loc. 1116). El proyecto "holotrópico" de Grof (que tiende a la integridad) resuena con mi práctica contemporánea de Shakta, ya que en la práctica de puja y mantra he sentido que esta sensación de plenitud no está limitada por esta vida presente. También he conocido al jugar con la música lo que los antiguos pitagóricos debieron haber sentido mientras estaban sentados en sus instrumentos monocordes: una afinación del alma individual con el alma del cosmos.

No sé si algunas de las afirmaciones de Grof pueden considerarse hiperbólicas, y me encantaría saber de más psiquiatras si se sienten presionados a considerar la experiencia mística como intrínsecamente patológica. Como una muestra de las andanadas contra la psiquiatría (convencional), Grof escribe: "Dado que la psiquiatría moderna no diferencia entre estados místicos o espirituales y enfermedades mentales, las personas que experimentan estos estados a menudo se etiquetan como psicóticos, hospitalizados y reciben tratamiento psicofarmacológico supresor de rutina" ( loc. 595). Utiliza la palabra "a menudo", lo que califica un poco la afirmación, como si Grof reconoce que puede haber algunos psiquiatras transpersonalistas encerrados.

Yo, por mi parte, tengo epilepsia, una condición que, no hace mucho tiempo, podría haberme llevado a una institución o algo peor:

Un manual de 1494 sobre la caza de brujas, el Malleus Maleficarum , escrito bajo la autoridad papal, utilizaba las convulsiones como una característica para identificar a las brujas. El Malleus fomentó una ola de persecución y tortura y la muerte de más de 200,000 mujeres. A principios del siglo XIX, los asilos cuidaban a personas con epilepsia y trastornos psiquiátricos, pero los dos grupos estaban separados porque las convulsiones se consideraban contagiosas. A principios del siglo XX, algunos estados de los EE. UU. Tenían leyes que prohibían a las personas con epilepsia casarse o convertirse en padres, y algunos estados permitieron la esterilización (Devinsky, 3).

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Estoy agradecido por los cambios que han tenido lugar en el tratamiento de la epilepsia, y con gusto tomo mi medicamento, que, para mí, funciona bastante bien y me permite vivir una vida normal. Antes de mi diagnóstico, tenía una especie de confusión entre lo paranormal y mis síntomas extraños, que comenzó cuando estaba en el jardín de infantes.

Fuente: Fotos de depósito

Como adulto, tuve convulsiones que me dejaron inconsciente y, debo decir, nunca confundiría un estado epiléptico -al menos no del tipo grand mal- con las experiencias numinosas recopiladas y categorizadas por Grof. La epilepsia no equivale a una enfermedad mental según los estándares actuales, pero lo que podría llamarse trastornos neurológicos y esas afecciones etiquetadas como enfermedades mentales tienen una base neurobiológica. Ninguna línea divisoria ordenada divide la enfermedad de dos mentales y el trastorno neurológico. Del mismo modo, el funcionamiento mental "normal" y "desordenado" también se superpone en gran medida: el diagnóstico depende del grado de aceptabilidad social que la persona con enfermedad mental pueda reunir. Y luego eso asume la normalidad de nuestras sociedades contemporáneas de consumo, que tienen todo tipo de patologías sistémicas cotidianas. Tratamos la aceptabilidad social como un criterio recto para medir, pero en realidad es bastante deformado y torcido. Supongo que cualquier ciencia o ciencia social debe establecer una norma estadística, pero es fácil olvidar que la norma se basa en meras estadísticas.

De manera similar, la epilepsia y los estados místicos se superponen en algunos casos, pero los dos tipos de fenómenos no deben combinarse. Los estados místicos evocan una sensación de bienestar profundo, acompañado de una sensación de maravilla o dicha, mientras que la epilepsia presenta un espectáculo de luces pero deja una sensación agotada y vacía. Diré que las migrañas y la epilepsia han sido teñidas, para mí, con un sentido de destino sombrío o déjà vu, que probablemente desempeñó un papel en mis intereses espirituales y ocultos. Después de muchos años de reflexión, ahora me siento capaz de separar un evento de tipo epiléptico, que se siente como si me estuviera pasando, de un evento místico, que se siente como algo que intencionalmente me permití experimentar. Pero no puedo salir de mi propia neurología, así que tal vez mi interés en la meditación y la religión proviene de "un truco extraño" dentro de mi cerebro. Realmente no tengo más remedio que tomar lo bueno con lo malo.

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Tenía un buen amigo en la universidad que se crió en una familia fuertemente católica, pero, sin importar cuánto rezara, simplemente no podía sentir que pasara nada. Esto la llevó a ser personalmente atea en última instancia, aunque mantuvo un interés de por vida en la religión. Tenía algo del problema opuesto, como que mi cableado no podía resistir el zumbido de todas las cosas de otro mundo. Recientemente comencé a apreciar lo que se llama "sobriedad emocional", es decir, poder participar en las prácticas y los rituales sin necesitar ese tipo de apetito (Mathieu 2011). Y, para volver a los pitagóricos, reconozco que el sentimiento de unión que obtengo de la religión también se puede obtener de la música o los deportes o cualquier cosa que uno encuentre profundamente absorbente (los pitagóricos, por cierto, también participan en una larga caminata). cada mañana). Los estados holotrópicos de Grof están ampliamente disponibles, y tal vez ese sea su punto, que todas las personas deberían tener acceso a este sentimiento de unidad con el universo. Pero no debemos abusar demasiado de la psiquiatría: Dios sabe que los medicamentos salvan vidas a diario. Grof tiene un punto más fuerte cuando dice que también deberíamos (el "también" es mío, no el suyo -no estoy seguro de si realmente ve el lugar para los productos farmacéuticos modernos) recurrir a las medicinas más antiguas de música y ejercicio, ritual y baile. No quiero restar importancia a ninguna condición neurológica debilitante, solo para decir que, dado lo mucho que no entendemos sobre el cerebro humano, tiene sentido utilizar todas las herramientas a nuestra disposición. Tampoco deberíamos limitarnos a una sola perspectiva metafísica, como si el monismo materialista hubiera sido decisivamente probado (no lo ha sido). Al final del día, la reencarnación tiene tanto sentido como "una y hecho" y, como es más interesante, la tomaré sobre la alternativa.