¿Por qué creemos en Dios? II

La religión es un universal cultural. Los humanos en todas las sociedades conocidas practican algún tipo de religión. Entonces, es tentador creer que la religiosidad es parte de la naturaleza humana evolucionada, que los humanos están diseñados evolutivamente para ser religiosos. Bueno, la respuesta es si o no.

En mi última publicación, discutí cómo la Teoría de la Gestión del Error de Haselton y Nettle explica la lectura de la mente intersexual, por qué los hombres siempre sobrepasan el interés sexual de la mujer en ellos. Una de las grandes características de Error Management Theory es que puede explicar una amplia variedad de fenómenos. Es una teoría verdaderamente general.

Imagina que eres nuestro antepasado que vive en la sabana africana hace 100.000 años, y te encuentras con una situación ambigua . Por ejemplo, escuchaste algunos ruidos crujientes cerca de la noche. O estabas caminando en el bosque, y una gran fruta que cae de la rama de un árbol te golpea en la cabeza. ¿Que esta pasando?

En una situación ambigua como esta, puede atribuir el fenómeno a fuerzas impersonales, inanimadas y no intencionales (por ejemplo, el viento sopla suavemente para hacer ruidos entre los arbustos y las hojas, o una fruta madura que cae por la fuerza de la gravedad y golpearte en la cabeza puramente por accidente) o a fuerzas personales, animadas e intencionales (por ejemplo, un depredador que se esconde en la oscuridad y se prepara para atacarte, o un enemigo que se esconde en las ramas de los árboles y arroja frutas a tu cabeza) . La pregunta es, ¿cuál es?

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Una vez más, la teoría de gestión de errores sugiere que, en su inferencia, puede generar un error "tipo I" de falso positivo o "tipo II" de falso negativo, y estos dos tipos de error tienen consecuencias y costos muy diferentes. El costo de un error falso positivo es que te vuelves paranoico. Siempre estás mirando a tu alrededor y detrás de tu espalda a los depredadores y enemigos que no existen. El costo de un error falso negativo es que estás muerto, siendo asesinado por un depredador o un enemigo cuando menos te lo esperas. Obviamente, es mejor ser paranoico que muerto, por lo que la evolución debería haber diseñado una mente que infiera excesivamente las fuerzas personales, animadas e intencionales, incluso cuando no exista ninguna.

Diferentes teóricos llaman a esta tendencia humana innata a cometer errores falsos positivos en lugar de errores falsos negativos (y, en consecuencia, ser un poco paranoico) "sesgo animista" o "mecanismo de agencia-detector". Estos teóricos argumentan que los orígenes evolutivos de las creencias religiosas en las fuerzas sobrenaturales pueden provenir de un sesgo cognitivo innato para cometer errores positivos falsos en lugar de errores falsos negativos, y así sobrepasar las fuerzas personales, intencionales y animadas que subyacen a los fenómenos, por lo demás perfectamente naturales.

Ves un arbusto en llamas. Podría haber sido causado por una fuerza impersonal, inanimada y no intencional (un rayo golpeando el arbusto y prendiéndole fuego), o podría haber sido causado por una fuerza personal, animada e intencional (Dios tratando de comunicarse con usted). El "sesgo animista" o el "mecanismo detector de agencia" lo predispone a optar por la última explicación en lugar de la anterior. Te predispone a ver las manos de Dios trabajando detrás de fenómenos naturales y físicos cuyas causas exactas se desconocen.

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Desde este punto de vista, la religiosidad (la capacidad humana de creer en seres sobrenaturales) no es una tendencia evolucionada per se; después de todo, la religión en sí misma no es adaptativa. En cambio, es un subproducto del prejuicio animista o el mecanismo detector-agencia, la tendencia a ser paranoico, que es adaptativo porque puede salvarle la vida. Los humanos no evolucionaron para ser religiosos; evolucionaron para ser paranoicos. Y los humanos son religiosos porque son paranoicos.

Algunos lectores pueden reconocer este argumento como una variante de la "apuesta de Pascal". El filósofo francés del siglo XVII Blaise Pascal (1623-1662) argumentó que, dado que uno no puede saber con certeza si Dios existe, no obstante es racional creer en Dios. Si uno no cree en Dios cuando realmente existe (error falso negativo), uno debe pasar la eternidad en el infierno y la condenación, mientras que si uno cree en Dios cuando en realidad no existe (error falso positivo), uno solo desperdicia un cantidad mínima de tiempo y esfuerzo dedicado a servicios religiosos. El costo de cometer el error falso negativo es mucho mayor que el costo de cometer el error falso positivo. Por lo tanto, uno debe creer racionalmente en Dios.

Sin embargo, Pascal no puede explicar por qué los hombres siempre recurren a las mujeres, mientras que Haselton y Ortiga sí pueden. La sugerencia intrigante aquí es que podemos creer en Dios y en las fuerzas sobrenaturales por las mismas razones por las que los hombres sobrepasan el interés sexual de la mujer en ellos y les hacen pases indeseados todo el tiempo. Tanto las creencias religiosas como la falta de comunicación sexual entre los sexos pueden ser consecuencias del cerebro humano diseñado para la gestión eficiente de errores, para minimizar los costos totales (en lugar de las cifras totales) de errores. Podemos creer en Dios por la misma razón por la que las mujeres tienen que seguir abofeteando a Beavis y Butt-head para que sean honestas.