¿Por qué necesitamos naturaleza salvaje?

Algunas personas dicen que podemos adaptarnos a un mundo de creciente tecnología y naturaleza decreciente. Dicen que como especie siempre nos hemos adaptado. Dicen "no te preocupes, nos adaptaremos, estaremos bien".

En una publicación anterior [haga clic aquí], discutí lo que significa adaptarse. Ahora me gustaría ir a este segundo punto sobre lo que significa "estar bien". Porque no creo que hayamos calibrado lo que constituye la salud física y mental.

Me gustaría delimitar dos tipos de daños: "daños directos" y "daños de florecimiento no realizado". Los daños directos se refieren a los daños físicos, materiales o psicológicos que una persona experimenta directamente. Aplasta un dedo del pie, pierde cien dólares, sufre un ataque de nervios, todos son daños directos. Los daños del florecimiento no realizado se refieren a los beneficios físicos, materiales o psicológicos que no se producen pero que podrían tener y, a veces, con razón deberían tener. Para incurrir en este daño, ni siquiera es necesario que la persona perjudicada sea consciente del daño. Imagine, por ejemplo, que, sin que lo sepa, heredaría diez millones de dólares de un pariente lejano; pero justo después de la muerte de ese pariente, un abogado corrupto forja un nuevo testamento y la herencia se va a otro lado. ¿Fueron heridos? No directamente. Ni siquiera sabías de la posibilidad. Pero ciertamente te lastimaron en el sentido de que fuiste estafado de tu herencia legítima. O imagine a un niño que crece sin haber estado expuesto a la música; luego, como adulto, nos dice: "No me importa para nada la música; Nunca lo escucho ". Podríamos decir:" Dios mío, no sabes lo que te estás perdiendo porque hay un hermoso depósito de la experiencia musical que está dentro del alcance de todos los humanos ". Podríamos decir que esto la sensibilidad musical de la persona se ralentizó cuando era niño, y en este sentido esta persona experimenta un daño de florecimiento no realizado. De manera similar, si debido a las dificultades en la niñez, un adulto se vuelve incapaz de entablar una relación íntima amorosa profunda con otro adulto, podríamos decir que esta persona también experimenta un daño de florecimiento no realizado. O imagine que los niños que crecen en una ciudad del futuro están llenos de contaminación del aire y que no pueden ejercitar sus cuerpos vigorosamente. Estos niños se verían perjudicados al no haber experimentado nunca el florecimiento de sus cuerpos físicos ejercidos en el espacio abierto.

Algunos de los daños que ocurren a medida que nos adaptamos a los entornos cambiantes son daños directos. Jet lag, mal de altura, trastornos mentales por hacinamiento y muerte por plagas. Pero muchos de nuestros daños, y los menos reconocidos, son daños del florecimiento no realizado. No siempre son fáciles de reconocer.

Aquí hay un ejemplo modesto. Una de las reglas para visitar Mammoth Cave National Park (como en muchas áreas naturales) es la siguiente: "Tómese solo recuerdos, deje solo huellas: todas las rocas, plantas, animales y artefactos históricos del parque están protegidos; las plantas y las flores no se pueden recoger, y los animales no se pueden lesionar, matar, alimentar ni acosar. Por favor, déjalos aquí, tal como los encontraste, para que otros los disfruten ". Esta regla, solo con recuerdos, solo deja huellas, tiene sentido si queremos evitar daños directos a un ecosistema. Pero tiene un costo para el individuo. A saber, hay una forma simple pero encantadora de interacción con la naturaleza, que a menudo comienza en la infancia, que implica la recolección de objetos pequeños de lugares que uno visita. A veces los niños construyen una gran colección de dichos objetos, los clasifican y los estudian. Tales formas de interacción pueden poner en marcha una investigación científica de por vida en el mundo natural. Algunas veces estos objetos, para niños y adultos, guardan recuerdos importantes de momentos especiales. El nuevo mensaje "ambiental" – "solo toma recuerdos, deja solo huellas" – ayuda a prevenir daños a un ecosistema, pero tiene un costo humano, no grande, pero tampoco tan pequeño, al causar un daño de florecimiento no realizado: la experiencia y la satisfacción de recolectar partes de la naturaleza.

Un daño diferente del florecimiento no realizado se puede encontrar en la cuenta de Diamond (2005) de cómo los japoneses en el siglo XVIII resolvieron uno de sus problemas ambientales: la sobreexplotación de su madera. Empleando lo que Diamond llama un estilo administrativo de arriba hacia abajo, los gobernantes locales, tanto el shogun como el daimyo, dictaron quién podía hacer qué en los bosques, dónde, cuándo y a qué precio. Para tomar decisiones reflexivas, los gobernantes pagaron inventarios detallados de sus bosques. Diamond (2005) escribe:

"Solo como un ejemplo de la obsesión de los gerentes, un inventario de un bosque cerca de Karuizawa 80 millas al noroeste de Edo en 1773 registró que el bosque midió 2.986 millas cuadradas en área y contenía 4.114 árboles, de los cuales 573 estaban torcidos o nudosos y 3,541 fueron buenos. De esos 4,114 árboles, 78 eran coníferas grandes (66 de ellos buenos) con troncos de 24-36 pies de largo y 6-7 pies de circunferencia, 292 coníferas medianas (253 de ellas buenas) 4-5 pies de circunferencia, 255 buenas coníferas pequeñas de 6-18 pies de largo y 1-3 pies de circunferencia que se cosecharán en el año 1778, y 1,474 pequeñas coníferas (1,344 de ellas son buenas) para cosechar en años posteriores "(p. 301)

Diamond cree que esta forma de gestión es ejemplar. De acuerdo, fue efectivo para prevenir los daños ambientales directos causados ​​por la sobreexplotación de los recursos madereros. Pero ahora podemos preguntar: ¿Los daños del florecimiento no realizado surgen a través de la interacción con esa tierra manejada donde literalmente cada árbol ha sido contado, medido, clasificado y encajado en un plan de cosecha para un corte final? Creo que sí, surgen tales daños. Dean (1997) escribe que "un paisaje salvaje envolvente … [es] central para nuestra comprensión original del mundo y nuestro lugar legítimo dentro de él" (p.17). En otras publicaciones, he ampliado estas ideas [haga clic aquí y aquí].

Si la postura de Dean es correcta, y creo que sí, entonces, tal vez al interactuar con paisajes muy administrados, no experimentamos una sensación de asombro en el Otro, lo que existe fuera de la dominación humana. No experimentamos un sentido de humildad. Quizás es razonable decir que cuando miramos al Otro y vemos solo un reflejo de nosotros mismos, tenemos evidencia de que la adaptación ha sido pobre.