Por qué no somos simplemente "libres para ser yo"

Fuente: michael mascolo

Uno de los grandes pilares de la psique estadounidense, al menos en las últimas generaciones, es la idea de que debemos ser "libres de ser yo". Creemos en el derecho de las personas a tomar decisiones personales sobre sus vidas. Creemos que los individuos deberían ser, bueno, individuos, y no simplemente conformarse a la autoridad y estándares de otros.

Muchos de nosotros, incluido yo mismo, argumentamos que estas son cosas buenas. ¿Entonces, cuál es el problema?

La "libertad de ser yo" es un concepto político . Políticamente, puedo ser "libre de ser yo". Pero eso no significa que el "yo" que soy libre de ser sea bueno . No todas las formas de ser en el mundo son iguales. Aunque podemos valorar la diversidad y la individualidad, debemos tener cuidado de no caer en la trampa de pensar que todas las formas de ser un ser son iguales. Podemos ser libres para ser nosotros mismos, pero no todas las formas de ser un yo son buenas.

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En los tiempos modernos, sufrimos la creencia errónea de que es posible definirnos a nosotros mismos independientemente de algún marco de valores. Tendemos a pensar que lo que somos como persona está separado de cómo somos evaluados (por los demás y por nosotros mismos). Es decir, tendemos a separar los "hechos" de quiénes somos de los "valores" que las personas (incluidos nosotros mismos) utilizan para juzgarnos.

Pero esto no es así. Los seres humanos son seres sociales que se convierten en sí mismos solo en virtud de ser participantes activos en una cultura. No somos simplemente seres naturales, somos seres socio-morales y normativos. Es decir, siempre actuamos con referencia a un conjunto de estándares, aunque sean tácitos o implícitos, de lo que es bueno o malo, correcto o incorrecto, valioso o indigno.

Si esto es así, tenemos que tener mucho cuidado con lo que queremos decir cuando decimos que somos "libres de ser yo". Si estamos (o deberíamos) actuar siempre con la vista puesta en lo que es bueno, correcto o digno, se deduce que nuestra libertad de acción está (o debería) limitada por nuestras concepciones del bien. Y no somos libres de definir lo que es bueno, correcto o digno en cualquier forma que elijamos.

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Nuestro sentido de lo que es bueno no surge simplemente desde adentro. Surge a través de nuestras relaciones y conflictos con otros; a través de nuestra apropiación o rechazo de las normas sociales y culturales; de nuestros sentimientos espontáneos de empatía y cuidado por los demás; de las experiencias que la vida nos inflinge contra nuestras voluntades; de nuestras reflexiones sobre esas experiencias, y así sucesivamente.

Tome la noción de conciencia, por ejemplo. Veo a una persona que lucha por arreglar una rueda pinchada. Si elijo pasar por alto sin ayudar, me siento culpable. Para actuar sobre mi conciencia, sobre la base de mi sentido de lo que es bueno, correcto o digno, me detendría y ayudaría. De esta manera, mi conciencia guía, orienta y dirige lo que hago. Pero a pesar de que mi conciencia es "mía", no es algo que haya querido que exista. Una vez que mi conciencia se ha desarrollado con el tiempo, la bondad, la corrección de la dignidad del acto de ayudar se impone sobre mí. No es algo que simplemente "elijo por mí mismo".

Entonces, una persona no es un ser amable de valor neutral. Las personas no son cosas inertes con características estáticas. En cambio, son seres activos que se convierten ellos mismos en el tiempo a medida que se identifican con algún sistema de valores sociales. Piensa en alguien sobre quien puedas decir: "Esa persona no tiene yo". ¿Qué significa eso? Significaría que la persona cambia quién es a medida que cambia el contexto. Tal persona no representaría nada. Tal persona no podría ser vista como un agente activo, porque él o ella no tiene principios sobre los cuales actuar.

El declive de la virtud y la ascendencia del meismo

Es importante notar que la noción misma de que somos "libres de ser yo" es en sí misma un valor social, que tiene su propia historia social y cultural. De hecho, tiene su origen en los cambios sociales que ocurrieron a lo largo del siglo XX. El concepto surgió durante la segunda mitad de ese siglo, cuando las personas (apropiadamente) comenzaron a perder la fe en el gobierno, la religión, los roles sociales establecidos, la virtud cívica, los estándares comunitarios y otras formas compartidas de autoridad tradicional.

Esto se muestra en el Google Ngram que aparece en esta página:

Google Ngram muestra la frecuencia de palabras relevantes para la moral en libros escritos en inglés entre 1800 y 2000. El gráfico muestra cómo las palabras que se refieren a la obligación moral (carácter, deber y virtud) se han vuelto menos frecuentes con el tiempo, mientras que las palabras se refieren a sí mismo -determinación (el yo, los derechos y los "valores" que suenan menos morales) han aumentado.

Fuente: michael mascolo

El Ngram muestra la frecuencia relativa con la que apareció una serie de términos moralmente relevantes en libros escritos en inglés entre 1800 y 2000. Desde 1800, la frecuencia con la que aparecieron los términos "virtud", "deber" y "carácter" disminuyó constantemente, mientras que el interés en el "yo" ha aumentado constantemente. La referencia al término "valores" -a menudo considerado como un concepto moral menos obligatorio- comenzó a ocurrir a fines del siglo XIX, y ha aumentado desde entonces. Finalmente, las referencias a "derechos" se mantuvieron constantes entre 1800 y 1960, y han aumentado constantemente desde ese momento. Estas tendencias muestran que los términos que indican diversas formas de obligación moral disminuyeron en frecuencia a lo largo de la historia de los Estados Unidos, mientras que los términos que reflejan significados autorelacionados aumentaron.

La noción de que soy "libre de ser yo" es un fenómeno relativamente reciente. Hemos llegado honestamente. Sin embargo, debemos considerar lo que hemos perdido en el camino fuera de las formas tradicionales de autoridad moral. Si bien el colapso de las formas tradicionales de moralidad nos ha dado la libertad de ser nosotros mismos, la libertad que otorga es ilusoria. No hay salida de la vida moral: no podemos eliminar los marcos sociales que estructuran el yo y la vida social; solo podemos reemplazarlos por otros nuevos. Si esto es así, es importante tomar conciencia de los sistemas de valores que definen la "libertad de ser yo" como un bien moral.

¿Cual es mejor? ¿La mera libertad de ser yo ? ¿O la libertad de cultivar valores para vivir ?

¿Quién es el Ser a quien debemos ser ciertos?

"Para que tu ser sea verdadero" – de hecho. Pero cuando Polonio pronuncia estas palabras en el Hamlet de Shakespeare, lo hace en el contexto de proporcionarle consejos morales a su hijo (por ejemplo, "dale a cada hombre tu oído, pero tu voz es poca", "ni prestatario ni prestamista", etc. ) Es a través del proceso de identificación con algún sistema de valores sociales que los yoes se hacen. En este contexto, "para que tu ser sea sincero" sugiere algo muy diferente de la súplica contemporánea y más neutral respecto del valor de "sé tú mismo".