¿Por qué preservar la sabiduría de los pueblos indígenas?

Los conocimientos tradicionales presentan lecciones de resiliencia y supervivencia.

Hay muchos que no reconocen el valor de preservar las culturas, los idiomas o incluso las personas indígenas. Desde este punto de vista, el progreso se trata de un crecimiento continuo y de elegir lo nuevo sobre lo viejo. Es la creencia de que los siguientes pasos en el desarrollo son avances sobre los antiguos; que estamos comprometidos en este experimento evolutivo en el que el proceso de evolución consiste en abrazar los últimos avances y evitar lo que ha sucedido antes. Además del daño y la destrucción que esto tiene en las poblaciones indígenas, también hay poca conciencia de cómo las lecciones antiguas o los “conocimientos tradicionales” son muy relevantes para nuestra capacidad de recuperación y nuestra supervivencia.

Pero echemos un vistazo a uno de los ejemplos más exquisitos de la evolución, el cerebro humano, para discernir qué tiene sentido. Como neurocientífico, siempre he admirado la capacidad de nuestros cerebros para detectar, evaluar y responder a una gran cantidad de problemas, todo al mismo tiempo. ¿Cuán asombroso es nuestro cerebro en su complejidad y poder? Investigadores del Instituto de Tecnología de Okinawa en Japón en colaboración con Forschungszentrum Julich en Alemania utilizaron el software de simulación de código abierto conocido como NEST con el uso del cuarto superordenador más rápido del mundo, conocido como el equipo K en el instituto de investigación Riken en Kobe, Japón . Pudieron crear una red neuronal artificial de 1,73 billones de células nerviosas conectadas por 10,4 billones de sinapsis. Sin embargo, esto es solo una fracción de las 80 a 100 mil millones de células nerviosas que tenemos, o alrededor de tantas estrellas como las hay en la Vía Láctea. Esta configuración de supercomputadora tomó 40 minutos con el músculo combinado de 82,944 procesadores de la computadora K para lograr solo 1 segundo de tiempo de procesamiento cerebral biológico.

Pero el hecho más importante acerca de esta fuerza increíble y poderosa en el universo es que el avance más reciente de nuestro cerebro, la neocorteza, no reemplazó los desarrollos o estructuras cerebrales anteriores, sino que se asienta y se integra con los componentes más primitivos del cerebro Y cuando los mamíferos evolucionaron, el cerebro de los mamíferos se desarrolló sobre el cerebro reptiliano más primitivo. Los mecanismos de supervivencia que ya estaban establecidos permanecieron en su lugar. Y cuando se desarrolló la neocorteza de los primates, nuestros cerebros conservaron los excelentes avances que tuvieron lugar durante la evolución de los mamíferos. La lección es que algunos desarrollos evolutivos son excelentes en su adaptación, y no querrás descartarlos.

Del mismo modo, los conocimientos tradicionales de las tribus antiguas se han derivado a través del comportamiento de prueba y error y un exquisito “ajuste” al medio ambiente durante miles de años. Estas lecciones son invaluables y se necesitan hoy más que nunca. Nos muestran cómo vivir en relación con nuestro entorno y el uno con el otro. Estas son lecciones importantes de adaptación y supervivencia. Pero se estima que para el 2115 hasta el 90 por ciento de los 7.000 idiomas indígenas restantes se habrán extinguido. Como señala Paul Havemann, muchos de estos codifican el conocimiento y las tradiciones únicos que desaparecerán. ¹

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De hecho, en el proceso evolutivo, es posible que el desarrollo vaya demasiado lejos o tome el camino equivocado. Cuando esto sucede, la vulnerabilidad de las especies o la extinción total pueden resultar. Hay innumerables ejemplos de especies que se vuelven tan exitosas que sobrepoblaron su nicho ambiental. En ese punto, las fuerzas evolutivas llueven en exceso. En este momento, por ejemplo, nuestra capacidad de crear “cosas”, como solía decir George Carlin, está creando océanos de plástico y agujeros en la capa de ozono de la atmósfera. Estamos atravesando la mayor reducción de la biodiversidad en la historia del planeta que ha sido llamada la “sexta extinción”. ^{2 La} biodiversidad está en el corazón de la capacidad de recuperación de la población, al igual que la flexibilidad es la base de su adaptabilidad individual y su funcionamiento óptimo. Estos resultados de nuestro éxito crean una mayor vulnerabilidad en nuestra especie y en la Madre Tierra. Y como señalo a continuación, han afectado la salud y el bienestar de todas las personas.

Conexión y reverencia por el medio ambiente

El Papa Francisco dijo recientemente que “el más pobre de los más pobres entre los pobres es la Madre Tierra”. Y se refirió a cuán irrespetuosamente tratamos a nuestro planeta. Podemos ver la destrucción a nuestro alrededor si miramos. Los niveles de toxicidad en el agua y el aire ponen en peligro nuestra salud. El creciente cambio climático está azotando los patrones climáticos causando una gran destrucción.

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Parte de los “conocimientos tradicionales” es cómo estar en relación exquisita con el medio ambiente. Reconoce que todos somos parte del medio ambiente y, por lo tanto, debemos vivir en armonía con lo que nos rodea. Este sentido de conexión es físico, emocional y espiritual. Las plantas, los animales, los árboles y las montañas son venerados como parte de One World. Estamos todos juntos en esto. Esto es muy diferente a la noción moderna de conquistar y apropiarse del medio ambiente, un patrón que crea separación.

Fuente: Mackenzie Gruer, con permiso

Salud mental y emocional

Hay dos sistemas de valores fundamentales que pueden organizar la propia vida, comúnmente denominados “Supervivencia del más apto” y “La regla de oro”. Las crecientes complejidades de la vida, la pérdida de un sentido de comunidad y la reducción de varios sistemas de apoyo social tienen resultó en una mayor sensación de aislamiento y fomentó un enfoque en la supervivencia. El enfoque occidental genera más estrés a medida que sentimos la necesidad de adelantarnos a los demás. Este impulso competitivo, como compensación por la falta de conexión, crea un estrés adicional. Este enfoque de supervivencia mantiene el sistema nervioso activado en la respuesta al estrés, lo que resulta en una mayor desregulación autónoma. Vemos el impacto del estrés en el aumento del estilo de vida de las enfermedades, tanto físicas como emocionales.

Aquí también, hay lecciones que aprender del estilo de vida indígena y las comunidades: los conocimientos tradicionales. La comunidad se fomenta a través del ritual, los objetivos comunes y más de una economía de intercambio. El cuidado de los demás se traduce en una mayor sensación de seguridad. Cuando las personas ven a otras personas involucradas en el cuidado, las alienta a seguir un comportamiento similar.

Cuando un miembro de estas sociedades tiene problemas emocionales, hay menos tendencia a patologizar y se hace un mayor esfuerzo para mantener a esta persona en contacto. Esta perspectiva se destaca en la película “Crazywise” que se presentará en el Séptimo Festival Internacional de Cine Indígena Garifuna para la Conservación de las Culturas Indígenas. ³ Hace la pregunta, “¿y si se considera que una crisis psicológica tiene el potencial de ser una experiencia transformadora positiva, en lugar de un cerebro roto?”

En nuestro entorno industrial actual, somos testigos de personas que hacen caso omiso y faltan al respeto por los demás. Esto causa una reacción violenta o negativa similar o, a veces, da lugar a un entumecimiento del afecto. Al crear más sentido de comunidad, cada miembro individual de una tribu se siente más cuidado y protegido. Este apoyo engendra un comportamiento recíproco positivo y afectuoso. El resultado es que las personas viven más por la regla de oro: tratar a los demás como les gustaría que se les trate, en lugar de la supervivencia del más apto.

Mi esposa, Freda Sideroff, creó el Festival Internacional de Cine Garifuna ³ para destacar la difícil situación y contribuir a la preservación de su cultura garífuna. Se ha expandido a la preservación de todas las personas y culturas indígenas. Es importante reconocer que este esfuerzo no solo ayuda a estas comunidades que están diseminadas en todo el mundo, sino que también preserva modos de vida importantes que respaldan la sostenibilidad, la salud personal y las comunidades saludables. Tenemos mucho que aprender de los conocimientos tradicionales que son tan relevantes ahora como nunca antes.

Una advertencia

Si bien el mensaje de este ensayo es la importancia de los conocimientos tradicionales y de que todos podemos beneficiarnos de estas lecciones, los indígenas podrían decirnos rápidamente que nuestras formas típicas de aprendizaje no funcionarán aquí. Queremos deconstruir lo que vemos y eliminar los trozos de información y luego insertarlos en nuestra propia vida y comunidad. Nos dirían que las lecciones solo pueden internalizarse a través de la experiencia y la inmersión, no del conocimiento intelectual. Si su visión del mundo es sobre la interconexión de todo, la relación es más importante. En otras palabras, cuanto más puedas abandonar tu perspectiva y explorar una conexión empática con estas culturas antiguas, es más probable que te impacten positivamente. Esa es la verdadera capacidad de recuperación.

Stephen Sideroff es psicólogo en práctica privada, en la facultad del Departamento de Psiquiatría y Ciencias Bioconductuales de la UCLA y autor de The Path: Mastering the Nine Pillars of Resilience and Success y director del Raoul Wallenberg Institute of Ethics.

Referencias

1. Paul Havemann; Lecciones del conocimiento y la cultura indígenas: aprender a vivir en armonía con la naturaleza en una era de ecocidio. http://minorityrights.org/wp-content/uploads/2016/07/Lessons-from-indigenous-knowledge-and-culture.pdf

2. Kolbert, E., The Sixth Extinction, Nueva York, Henry Holt & Co., 2014

3. www.GarifunaFilmFestival.com Presentando películas, música, baile, fotos, paneles de discusión y moda de culturas indígenas de todo el mundo. En el Electric Lodge, Venice, California, del 25 al 27 de mayo y del 2 al 3 de junio de 2018.