Es difícil mantener en nuestras mentes, diariamente, que no importa qué tan exitosos seamos, sin importar qué obstáculos superemos o cuán especiales seamos, correremos el mismo destino que todos los demás: moriremos.
Incluso si nos las arreglamos para mantenernos bastante conscientes de este hecho, es difícil no pasar una buena cantidad de tiempo sintiéndonos aterrorizados.
Freud explicó que aunque somos capaces de entender la muerte en un nivel intelectual (podemos reconocer la terminación de la vida necesaria, las formas en que es natural), somos fundamentalmente incapaces de integrar la realidad de la muerte. El escribio:
Hemos mostrado una tendencia inequívoca a poner a un lado la muerte, eliminarla de la vida. Intentamos silenciarlo, de hecho, tenemos el proverbio: pensar en algo a partir de la muerte. Por supuesto, nos referimos a nuestra propia muerte. No podemos, de hecho, imaginar nuestra propia muerte; cada vez que intentamos hacerlo, descubrimos que sobrevivimos como espectadores. La escuela del psicoanálisis podría así afirmar que, en el fondo, nadie cree en su propia muerte, lo que equivale a decir: en el inconsciente, cada uno de nosotros está convencido de su inmortalidad (Freud, 1918).
La defensa psicológica más común contra la muerte, por supuesto, es la negación. Nuestra sociedad parece estar orientada hacia eso, de hecho. Pero, a pesar de las prioridades de consumo y profesionales y relacionales que a menudo desplazan las preocupaciones existenciales, algunas personas logran no solo sentir terror sin diluir, sino sublimar este miedo. Esto parece desproporcionadamente cierto para un grupo de psicólogos humanistas que usaron su propia ansiedad intensa para crear algo positivo, significativo y que afirma la vida.
Históricamente, los encuentros reales o imaginarios con la muerte fueron una motivación particularmente convincente para convertirse en un psicólogo humanista; centrarse intensamente en el significado y los valores personales podría servir como una forma generativa de contar con un sentido apremiante de la propia mortalidad. Maslow fue un excelente ejemplo: la posibilidad de su muerte nunca estuvo lejos de su campo de visión. Su cansancio recurrente y debilitante, sus problemas cardíacos y, en general, su mala salud lo llevaron a evaluar sistemáticamente lo que esperaba lograr antes de su final inevitablemente prematuro (Hoffman, 1988).
La confrontación existencial de Rollo May fue producida por un largo ataque de tuberculosis. Durante su "batalla interna entre desear vivir y querer morir", llegó a identificar la voluntad, la fe y la responsabilidad personal como constitutivas de la salud psicológica y física (Abzug, 2012, p.256). Confinado a un sanatorio en el estado de Nueva York, despojado de sus defensas estándar -tracciones personales y profesionales cotidianas, intimidad sexual y responsabilidades familiares- experimentó de primera mano la naturaleza divisiva de la ansiedad total. Concluyó que podría aplastarte, debilitarte y hacerte sucumbir a la enfermedad y la muerte, o podría levantarte, expandir tu sentido de propósito y obligarte a participar más plenamente en tu propia vida.
James Bugental, primer presidente de la Asociación Estadounidense de Psicología Humanística, buscó una teoría de la afirmación de la vida en gran parte como reacción a su intenso miedo a la muerte, que, aunque no estaba relacionado con ninguna enfermedad física, podía volverse tan aguda que a veces casi no puede respirar (Yalom, 2000).
Como escribió el psicólogo de Harvard Gordon Allport en 1960, "El sufrimiento se escinde de dos maneras: a veces parece romper, y algunas veces hacer, la personalidad. Lesiones, enfermedades, encarcelamiento, "lavado de cerebro" a menudo provocan un colapso permanente y desesperación; pero a menudo, también, estas mismas condiciones aportan firmeza, riqueza y fuerza (Allport, 1960, 282) ".
Muchos psicólogos humanistas, cuando colgaban sobre el acantilado, habían vislumbrado, y luego seguido, el camino de regreso a un punto de apoyo más fuerte. Sus mentes llevaban la huella del terror y el alivio que el precipicio representaba. Y forjaron sus teorías como mapas que podrían llevar a los psicólogos y pacientes del abismo de la patología a la percha de la salud mental. En algunos casos, las teorías mismas sirvieron de anclaje para otros aspirantes a psicólogos humanistas, alimentando sus propias inclinaciones hacia la teoría de la afirmación de la vida.
Referencias
Abzug, RH (2012). Rollo May y el sentido de la vida: una epopeya estadounidense . Nueva York:
Oxford University Press, de próxima aparición.
Allport, G. (1960). Personalidad y encuentro social . Boston: Beacon, 1960.
Freud, S. (1918). Reflexiones sobre la guerra y la muerte . Chicago: publicación de Mundis.
Obtenido de: http://www.bartleby.com/282/2.html.
Grogan, J. (2013). Encuentro con los Estados Unidos: la psicología humanística, la cultura de los años sesenta y la formación del yo moderno. Nueva York: Harper Perennial.
Hoffman, E. (1988). El derecho a ser humano Los Ángeles: Jeremy P. Tarcher, 184.
Yalom, V. (2000). Una entrevista con James Bugental. Existencial-humanista
Psicoterapia Obtenido de http://www.psychotherapy.net/interview/James_Bugental.
