Redefiniendo la Realidad (Parte Dos): Psicoterapia, Sincronicidad y el Rainmaker

En mi publicación anterior (Parte uno), sugerí que vivimos en dos mundos: el mundo interno y el mundo exterior. Que participamos en dos realidades diferentes pero igualmente legítimas: la realidad subjetiva y objetiva. Y que estas realidades relacionadas integralmente interactúan constantemente y se influencian entre sí. ¿Pero cómo sucede eso? ¿Cuál es la relación entre la realidad interna y subjetiva y la realidad externa y objetiva? ¿Puede lo que sucede en el mundo interno de la subjetividad afectar, para bien o para mal, los acontecimientos concretos en el mundo exterior? Estas son preguntas profundas y cruciales para la práctica de la psicoterapia.

Pero comencemos dando vuelta a esta última pregunta: ¿puede lo que sucede en el mundo exterior, lo que llamamos realidad objetiva consensuada, afectar nuestra realidad interna, nuestra subjetividad? La respuesta desde la perspectiva de la psicología es ciertamente un rotundo SÍ. Todos hemos experimentado el poder de los eventos externos, ya sean catástrofes o crisis como un tsunami o un ataque terrorista, o recibir una llamada telefónica inesperada o un mensaje de correo electrónico, para afectar significativamente la forma en que subjetivamente sentimos, de una forma u otra. Entonces, claramente, existe una interrelación intrínseca entre la realidad externa e interna, algún vínculo o puente que los conecta a los dos y permite que uno influya en el otro. Se puede argumentar que la subjetividad, por ejemplo, las distorsiones cognitivas o los complejos inconscientes, actúan como variables internas intermedias a través de las cuales se filtra, interpreta y experimenta la realidad exterior. Pero, ¿y el inverso? ¿Nuestro estado mental subjetivo, nuestro paisaje psicológico interior, forma, informa o influye en la exterioridad u objetividad de la realidad externa? Y, de ser así, ¿en qué medida? ¿Y cómo?

La psicología de profundidad se preocupa por estas preguntas básicas. Después de practicar psicoterapia durante más de tres décadas, es difícil para mí negar el vínculo sutil entre los mundos interno y externo de un paciente, y cómo tienden a informarse y reflexionar entre sí, a veces de manera problemática. En este sentido, la psicoterapia, para mí, trata de ayudar al paciente a discernir las diferencias entre subjetividad y objetividad, entre la realidad interna y externa, respetar y honrar a ambos, y hacer lo que pueda para cambiar una o ambas cosas cuando sea posible. o aceptar una o ambas cuando el cambio es imposible. (Ver mi publicación anterior sobre Cambio o Aceptación .) Por ejemplo, podemos cambiar cómo pensamos subjetivamente, percibimos o sentimos acerca de algo, alguien o nosotros mismos sin cambiar la realidad exterior. Puede haber ciertos aspectos de nuestra experiencia subjetiva o realidad interna -la ansiedad existencial o la soledad, por ejemplo- que no pueden cambiarse y que deben aceptarse. O bien, podríamos hacer cambios importantes en nuestro mundo externo, pero encontrar que a pesar de alterar la realidad objetiva -por ejemplo, mudarnos a una ciudad diferente, encontrar una nueva pareja romántica, someternos a cirugía plástica-, nuestra experiencia subjetiva sigue siendo la misma.

La terapia conductual, por ejemplo, se centra principalmente en cambiar o modificar lo que ocurre en el mundo exterior de la realidad objetiva y observable. En contraste, la terapia cognitiva, la psicofarmacología y la psicología profunda -tres enfoques de tratamiento muy diferentes- comparten un parentesco mayor del que podríamos conceder: cada uno, a su manera distintiva, intenta alterar la realidad subjetiva del paciente, reconociendo que tales cambios interiores de humor , la percepción y la actitud pueden manifestarse en cambios conductuales positivos en el mundo exterior. Y eso, a su vez, esos cambios beneficiosos en la realidad objetiva pueden servir para reforzar y transformar terapéuticamente la realidad subjetiva del paciente y su sentido del yo, creando una especie de "bola de nieve positiva" para reemplazar el síndrome anterior de "bola de nieve negativa".

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Hay varias versiones de una parábola sobre un rainmaker renombrado. CG Jung estaba tan encariñado con esta alegoría, aparentemente la contó siempre que fue posible, y sintió con fuerza que hablaba de la esencia de su propia filosofía de la psicoterapia. La historia es algo como esto:

Una pequeña aldea en China sufría de la sequía más severa que alguien pudiera recordar. No ha habido una gota de lluvia durante muchos meses en un ambiente que dependía de la lluvia regular para su supervivencia. Los cultivos estaban muriendo. Quedaba poca comida. El suministro de agua corría peligrosamente bajo. El polvo voló por todas partes, dificultando la respiración de los residentes. La muerte colgaba en el aire. Se intentaron todo tipo de rituales tradicionales, ceremonias y oraciones de petición con la esperanza de ahuyentar a los demonios o espíritus negativos y poner fin a la devastadora sequía. Pero, a pesar de sus mejores esfuerzos, no llovió. Desesperado, el anciano del pueblo decidió enviar ayuda profesional desde una provincia lejana: un famoso hacedor de lluvia. Al llegar, el viejo y marchito rainmaker pidió algo muy extraño. Dirigió a los aldeanos a construir una pequeña choza de paja a las afueras de la aldea, para llevarle suficiente comida y agua para que dure cinco días, y luego dejarlo allí solo, solitario, absolutamente imperturbable. No estoy seguro de qué pensar, los aldeanos asustados hicieron exactamente lo que él dijo, y esperaron ansiosamente. No pasó nada. Tres días pasaron sin incidentes. Pero en el cuarto día, aparecieron nubes oscuras de repente. Y comenzó a llover. Y lluvia Y lluvia Extasiados, agradecidos, pero totalmente desconcertados, los aldeanos aliviados se reunieron alrededor del destructor queriendo saber cómo lo había hecho. Explicó humilde y enigmáticamente: "No soy responsable de hacer llover. Cuando llegué por primera vez a su pueblo, se sentía discordante, inarmónico, desequilibrado, perturbado. Y me sentí mal de mí mismo. Todo lo que hice fue tomarme el tiempo para volver a alinearme conmigo mismo, en sintonía con el Tao. La naturaleza hizo el resto ".

Las personas a veces experimentan períodos tan prolongados de "sequía" en sus vidas, ya sea en el área de trabajo, creatividad, dinero, amistad, sexo o amor. Y a pesar de su inteligencia, ingenio, perseverancia y mejores esfuerzos conscientes, no pueden hacer que algo suceda, para romper el "hechizo" del mal por así decirlo. Se sienten malditos, embrujados, malditos, villanos. De hecho, esto es a menudo lo que los lleva a la terapia. De lo que no se dan cuenta es de que la fuente de la "maldición", el hechizo seco, está al menos parcialmente dentro. (Dicho esto, por otro lado, algunos pacientes tienden a culparse demasiado por lo que sucedió o les está pasando o no a ellos en la vida). No están de humor con ellos mismos. Conflicto Desorientado Desanimado. Perturbado. Desequilibrado. Ansioso. Enojado. Amargo. Negativo. Confuso. Inconsciente. Han perdido el contacto con su hilo ariadneano (ver mi publicación anterior). En tales estados mentales debilitantes y peligrosos, las cosas malas parecen seguir sucediéndonos. "Mala suerte", como nos gusta llamarlo. Pero, ¿qué es la suerte?

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Como el destino, pensamos en la suerte como un aspecto aleatorio de la realidad objetiva totalmente fuera de nuestro control. Pero, ¿tal "suerte" puede verse afectada por la realidad interna de uno? La implicación de la alegoría rainmaker es que hay una cierta correlación misteriosa, o posiblemente incluso inseparabilidad, unidad, entre nuestras vidas internas y externas. Entre la realidad subjetiva y objetiva. Correlación, pero no necesariamente causalidad. Carl Jung llamó a esta correlación, esta coincidencia aparentemente significativa, sincronicidad. La sincronicidad puede tomar formas negativas y positivas. Curiosamente, mientras los pacientes en psicoterapia arreglan su casa interior, ajustan su actitud hacia la realidad, se armonizan más estrechamente con quiénes son en realidad y cómo realmente sienten, encuentran y siguen su hilo ariadneano, las cosas buenas comienzan a suceder externamente. Puede verse y sentirse milagroso. La relación buscada durante tanto tiempo aparece de repente. El trabajo perfecto se presenta. Otras puertas previamente cerradas parecen abrirse sin esfuerzo.

Pero, si bien puede parecer milagroso, esta no es magia de la Nueva Era derivada de una afirmación mental de lo que el ego quiere y no quiere, o el poder del pensamiento positivo, o las llamadas "leyes de la atracción". La sincronicidad trasciende el "pensamiento mágico" simplista de estas filosofías metafísicas populares, pero ingenuas y engañosas de la Nueva Era. En realidad, estos cambios externos ocurren debido a que decididamente hacemos un tipo diferente de esfuerzo para enfrentar el problema. Adoptando una actitud diferente. Tomando un rumbo diferente. Uno que exige al menos tanto trabajo duro, coraje, integridad y compromiso como antes, pero ahora se redirige hacia adentro en lugar de hacia fuera.

No podemos obligar a la lluvia a caer. Ni las ilusiones funcionarán. El cambio ocurre, más bien, en respuesta a, o como una manifestación externa de, nuestros esfuerzos sostenidos para llevar a nuestro mundo interno y externo a un mejor equilibrio. Y debido a que nos hemos tomado el tiempo y esfuerzo para estar más en sintonía con nuestro yo auténtico, más centrado, más en contacto con nuestros sentidos, instintos y emociones, más conscientes, más conscientes, en una relación más cercana con el inconsciente, somos internamente y fundamentalmente transformado Y sutilmente, también lo es el mundo exterior. La sincronicidad crece Nos volvemos más intuitivos, receptivos, sensibles y abiertos a estas oportunidades sincrónicas, posibilidades que, en nuestro estado mental anterior, podrían haber sido rechazadas, descartadas o languidecidas por completo sin reconocimiento. Habiendo abrazado la realidad, la realidad nos abraza y nos apoya. Es posible que no siempre obtengamos lo que queremos. Pero comenzamos a obtener lo que realmente necesitamos. Ahora estamos en el lugar correcto en el momento correcto. Hemos seguido el camino del hacedor de lluvia. Estamos de vuelta en el Tao. La naturaleza hace el resto. La vida fluye Y la sequía interminable e insoportable, al menos por ahora, ha terminado.