Religiosidad, ateísmo y salud: la ventaja atea

No hay evidencia de que el ateísmo esté asociado con mala salud.

En mi publicación anterior, discutí un documento reciente (Dutton, Madison y Dunkel, 2017) que afirma que la religión, específicamente la creencia en un dios moral, ha sido seleccionada durante la evolución humana reciente, y que las desviaciones de esta creencia como el ateísmo son aberraciones resultantes de mutaciones genéticas debido a la relajación de la selección natural en los tiempos modernos. Una de las líneas de evidencia que presentan los autores es que la religiosidad se asocia con una mejor salud física y mental y, presumiblemente, la desviación de la misma estaría asociada con una salud más precaria. El argumento es que la relación entre religiosidad y salud probablemente se base en factores genéticos comunes, y por lo tanto las mutaciones deletéreas deben estar marcadas tanto por una salud más pobre como por una desviación de las creencias religiosas convencionales. En este artículo, mostraré que la relación de salud de la religiosidad probablemente dependa más de factores ambientales y culturales que de la genética. Además, hay una falta total de evidencia de que el ateísmo se asocia con mala salud, y de hecho, lejos de ser malo para la salud, la incredulidad religiosa puede estar asociada con buenos resultados, especialmente en comparación con la creencia vacilante.

Dutton et al. cite un metaanálisis de 2012 (Koenig, 2012) que encontró que la religión / espiritualidad estaba relacionada con la salud física y mental. Utilizan estos hallazgos para reforzar su conclusión de que la creencia en un dios moral fue específicamente seleccionada y que el ateísmo es una aberración probablemente causada por mutaciones genéticas. Sin embargo, no se dieron cuenta de que la relación positiva entre religiosidad y salud depende de factores culturales e individuales y, por lo tanto, es poco probable que sea una manifestación de un factor genético común. El propio Koenig consideraba que las principales vías entre la religiosidad y la salud eran psicológicas (por ejemplo, mejor adaptación a la adversidad), sociales (apoyo de la propia comunidad religiosa) y conductuales (por ejemplo, evitar el consumo excesivo de alcohol y drogas, vivir un estilo de vida más saludable). Además, aunque Koenig consideró la posibilidad de que las personas religiosas / espirituales pudieran “nacer sanas”, consideró que esto era poco probable. Señaló que las personas religiosas / espirituales “suelen ser las que tienen menos recursos (grupos minoritarios, pobres y sin educación), tanto en términos de finanzas como de acceso a recursos de atención médica … En vez de nacer más sanos, entonces, lo contrario es más probablemente sea cierto “. Curiosamente, aunque Dutton et al. cree que la religiosidad es seleccionada por la evolución y que el ateísmo ha aumentado en los tiempos modernos debido a factores “disgénicos” que han permitido una relajación de la selección natural, Koenig afirma una opinión opuesta. Afirma que la religión / espiritualidad “en realidad podría considerarse que actúa en contra de una fuerza evolutiva que trata de eliminar a las personas genéticamente vulnerables de la población”.

Además, afirmar que una relación entre religión / espiritualidad y salud implica que el ateísmo es, por lo tanto, insalubre es descaradamente engañoso, ya que ninguna investigación ha demostrado que lo último sea cierto. Los estudios sobre los beneficios de la religión se han centrado principalmente en la actividad religiosa y la asistencia en lugar de la creencia privada en Dios. Por lo tanto, han encontrado que la asistencia a los servicios religiosos tiende a ser beneficiosa, pero no han demostrado los beneficios directos de creer en Dios o los efectos nocivos de la incredulidad. Además, estos estudios generalmente contrastan con los asistentes frecuentes de la iglesia con los que no asisten. Sin embargo, este último grupo no es necesariamente ateos. De hecho, la mayoría de los que no asisten a estos estudios son creyentes en Dios que no están comprometidos ni comprometidos con las prácticas religiosas. Por lo tanto, los estudios basados ​​en la asistencia o afiliación agrupan a creyentes indiferentes y no comprometidos con ateos y agnósticos. Por lo tanto, una interpretación más precisa de los hallazgos de Koenig es que las personas religiosas comprometidas o devotas tienden a tener una mejor salud en comparación con las personas religiosas no comprometidas o no involucradas (Galen, 2015). Curiosamente, un estudio sobre los efectos de la asistencia religiosa en el bienestar (específicamente, la satisfacción y el estado de ánimo) (Lim, 2015) encontró que los beneficios de la asistencia religiosa dependían en gran medida de si uno pertenece a una tradición religiosa en la que la asistencia es considerado muy importante. Por ejemplo, las personas que no asistieron a los servicios religiosos y que eran miembros de tradiciones en las que la mayoría de la gente es muy devota (por ejemplo, los mormones) estaban sustancialmente peor en comparación con los no asistentes que eran miembros de tradiciones menos devotas (por ejemplo, los judíos). Esto podría indicar que en las tradiciones en las que se espera mucha asistencia, aquellos que no asisten sufren más desaprobación social y sentimientos de culpa que aquellos que pertenecen a tradiciones más relajadas. El autor concluye que “Estos hallazgos sugieren que el vínculo positivo entre la asistencia al servicio religioso y el bienestar subjetivo no debe confundirse como una brecha en el bienestar subjetivo entre los religiosos y los no religiosos en general” y sugiere que para algunas personas ” Un poco de religión, de hecho, podría ser malo para el bienestar subjetivo “.

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Los efectos de la religión sobre el bienestar podrían ser de cara de Janus.

Fuente: LiveLearNkTeach blog, imagen en dominio público

Además, incluso hay evidencia de que no es tanto una creencia religiosa que es beneficiosa para la salud, sino que tener fuertes convicciones de cualquier tipo, ya sean religiosas o no religiosas, que guían la filosofía de vida de uno parece ser mejor que ser desagradable. (Galen, 2015). Más específicamente, una encuesta de Gallup-Healthways encontró que las personas que solo eran moderadamente religiosas tenían peor salud mental que aquellos que eran altamente religiosos o no religiosos en absoluto. Del mismo modo, la Encuesta de Valores Mundiales descubrió que las personas que consideran la religión como “muy importante” o “no importante para nada” informaron mayor felicidad que aquellos para quienes la religión era “bastante importante” o “no muy importante”. Esto sugiere que los ateos Quienes tienen una cosmovisión no religiosa bien definida es probable que estén tan bien ajustados como creyentes religiosos comprometidos porque se benefician de tener valores claros en la vida.

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Un examen más detallado muestra que los beneficios de la asistencia religiosa se derivan en gran medida de factores como el capital social y el apoyo social percibido en la comunidad, en lugar de los contenidos de las propias creencias (Galen, 2015). Por lo tanto, las afirmaciones de Dutton et al. De que la creencia en un dios moral como tal es beneficiosa no son compatibles. Quizás aún más importante, si una persona es probable que se beneficie de la participación religiosa puede depender de su contexto cultural. Específicamente, si uno vive en una cultura en la cual la religión es valorada y respetada. Por el contrario, si uno vive en una sociedad en gran parte secular donde la religión no es muy valorada, la relación entre asistencia religiosa y salud desaparece. Una encuesta de 59 países encontró que una relación positiva entre la religiosidad y la autoevaluación de la salud se produjo solo en 20 países; en 37, no hubo relación, y en dos hubo una relación negativa (Stavrova, 2015). La religiosidad individual dentro de cada país se evaluó preguntando a los participantes con qué frecuencia asistían a los servicios religiosos, si se autoidentificaban como religiosos y qué tan importante era la religión para ellos personalmente. El análisis mostró que la relación entre la religiosidad y la autoevaluación de la salud era sustancialmente más fuerte en países con una fuerte norma cultural de religiosidad que en aquellos con una norma de religiosidad débil. Esto sugiere que el ajuste persona-cultura es importante. Es decir, encajar con las normas de la propia cultura parece ser beneficioso para la salud porque puede mejorar la posición social de uno, mientras que la desviación de las normas sociales puede conducir a un aumento del estrés, la desaprobación social y la reducción de la autoestima. Por lo tanto, en países donde ser religioso es la norma, ayuda a ser religioso porque uno puede ganarse el respeto de los vecinos. Por otro lado, en los países más seculares, la religión no exige tanto respeto, por lo que ser religioso puede ser una pérdida de tiempo en este sentido. Un segundo estudio realizado por el mismo autor dentro de los EE. UU. También encontró que el ajuste de cultura de personas puede ser importante dentro de un país cuando existen variaciones regionales en la importancia de la religión. Este estudio utilizó datos de la Encuesta Social General que se llevó a cabo entre 1978 y 2008 con las mismas personas. Los participantes fueron evaluados sobre su salud autoinformada y la frecuencia de asistir a servicios religiosos. Además, el conjunto de datos indicaba si los participantes seguían vivos a partir de 2008. En las regiones más religiosas de los EE. UU., Las personas religiosas tendían a informar mejor salud y, de hecho, tenían más probabilidades de estar vivas desde 2008 que las personas menos religiosas. Sin embargo, en las regiones menos religiosas, la asistencia religiosa solía no estar relacionada con el estado de salud y mortalidad. Esto nuevamente confirmó la importancia del ajuste de la cultura de las personas con respecto a si la religiosidad beneficia a la salud.

Además de la salud física, las condiciones sociales afectan la relación entre la religiosidad y el bienestar subjetivo, es decir, la sensación de felicidad y satisfacción con la vida. Aunque investigaciones anteriores encontraron que las personas religiosas tendían a informar que eran más felices, muchos de estos estudios se realizaron en los Estados Unidos, una nación bastante religiosa según los estándares occidentales. Una investigación internacional más exhaustiva ha descubierto que la relación entre la religiosidad y el bienestar subjetivo depende de la salud de la sociedad (Diener, Tay y Myers, 2011). Las naciones con circunstancias de vida más difíciles, por ejemplo, hambre generalizada y menor esperanza de vida, generalmente son mucho más religiosas. En estas naciones, las personas religiosas recibían un mayor apoyo social y respeto, y tenían un mayor sentido de significado y propósito. Estos factores se asociaron con un mayor bienestar subjetivo. Sin embargo, los países con mayor salud social tienden a ser mucho menos religiosos, y las personas religiosas y no religiosas disfrutan de niveles similares de bienestar subjetivo.

El ajuste de cultura de personas también parece afectar cómo la religión se relaciona con la personalidad, lo que puede ayudar a explicar por qué la religión puede estar relacionada con la salud en algunos contextos culturales, pero no en otros. Investigaciones previas han encontrado que la religiosidad tiende a asociarse con mayor amabilidad y escrupulosidad (Saroglou, 2010). Sin embargo, también se ha encontrado que estas relaciones están sujetas al ajuste de la cultura de la persona. Específicamente, la amabilidad y la concientización tienden a estar más fuertemente relacionadas con la religiosidad en las culturas más religiosas y menos en las más seculares. Esto puede deberse a que las personas que son altas en estos rasgos tienden a ser respetuosas de las normas y prefieren ajustarse a las normas sociales en lugar de aquellos que son más bajos en estos rasgos que tienen más probabilidades de hacer lo que sienten que obedecer las normas de otras personas. Conciencia, en particular, es el rasgo de personalidad más asociado con la salud. Las personas altamente conscientes tienden a llevar estilos de vida más saludables y son menos a fumar, beber, usar drogas recreativas y participar en conductas sexuales riesgosas. Por lo tanto, al menos parte de la relación entre la religiosidad y la salud en los países religiosos podría explicarse por el hecho de que los individuos religiosos son en general más concienzudos. Sin embargo, en los países más seculares, las personas con buena disposición y escrupulosidad tienen menos probabilidades de ser menos religiosas porque son menos normativas (Caldwell-Harris, 2012). Esto también sugiere la importancia de la interacción entre el entorno y las características individuales en la comprensión de las relaciones entre religiosidad y salud. Aunque Dutton et al. argumentan que los factores genéticos comunes pueden sustentar esta relación, parece más probable que la relación sea más compleja y que la genética desempeñe un papel limitado. Por ejemplo, aunque la amabilidad y la escrupulosidad tienen un fuerte componente genético, la forma en que se expresan en un contexto determinado dependerá en gran medida de las normas culturales. Puede ser que si una persona se vuelve religiosa depende de la interacción de una serie de factores que afectan su desarrollo en lugar de su carga de mutación. De hecho, la investigación de la genética del comportamiento sugiere que las actitudes religiosas se ven más afectadas por el entorno compartido que los rasgos de personalidad (Eaves et al., 2012). Por lo tanto, los argumentos de que el ateísmo es una aberración resultante de mutaciones perjudiciales no están respaldados por esta evidencia. De hecho, algunas personas religiosas incluso podrían estar mejor dejando su religión por completo, como si su religión no fuera adecuada para su propia forma de vida.

En mi próximo post, discutiré los factores restantes que Dutton et al. considere proporcionar evidencia de que el ateísmo está asociado con mutaciones deletéreas, que son la zurdera, el autismo y la asimetría fluctuante. Como mostraré, la evidencia es en gran medida contraria a sus argumentos.

Referencias

Caldwell-Harris, CL (2012). Comprender el ateísmo / no creencia como una variable esperada de diferencias individuales. Religion, Brain & Behavior, 2 (1), 4-23. doi: 10.1080 / 2153599x.2012.668395

Diener, E., Tay, L., y Myers, DG (2011). La paradoja de la religión: si la religión hace felices a la gente, ¿por qué hay tantos que abandonan? Revista de Personalidad y Psicología Social, 101 (6), 1278-1290. doi: 10.1037 / a0024402

Dutton, E., Madison, G., y Dunkel, C. (2017). El mutante dice en su corazón: “No hay Dios”: el rechazo de la religiosidad colectiva centrada en la adoración de los dioses morales está asociado con una gran carga mutacional. Ciencia Psicológica Evolutiva. doi: 10.1007 / s40806-017-0133-5

Eaves, L., Heath, A., Martin, N., Maes, H., Neale, M., Kendler, K.,. . . Corey, L. (2012). Comparando la herencia biológica y cultural de la personalidad y las actitudes sociales en el estudio Virginia 30 000 de gemelos y sus familiares. Twin Research, 2 (2), 62-80. doi: 10.1375 / twin.2.2.62

Galen, L. (2015). El ateísmo, el bienestar y la apuesta: ¿Por qué no creer en Dios (con los demás) es bueno para ti? Ciencia, religión y cultura, 2 (3), 54-69.

Koenig, HG (2012). Religión, espiritualidad y salud: la investigación y las implicaciones clínicas. ISRN Psychiatry, 2012, 278730. doi: 10.5402 / 2012/278730

Lim, C. (2015). Religión y bienestar subjetivo en las tradiciones religiosas: evidencia de 1,3 millones de estadounidenses. Revista para el estudio científico de la religión, 54 (4), 684-701. doi: 10.1111 / jssr.12232

Saroglou, V. (2010). La religiosidad como una adaptación cultural de los rasgos básicos: una perspectiva del modelo de cinco factores. Personality and Social Psychology Review, 14 (1), 108-125. doi: 10.1177 / 1088868309352322

Stavrova, O. (2015). Religión, salud autocalificada y mortalidad: si la religiosidad retrasa la muerte depende del contexto cultural. Psicología social y ciencia de la personalidad. doi: 10.1177 / 1948550615593149

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