Solo los humanos tienen moralidad, no animales

El objetivo de Dale Peterson en su nuevo libro The Moral Lives of Animals es minimizar lo que es único acerca de la moralidad humana. Argumenta que los sistemas morales de los animales no son meramente "análogos al nuestro", es decir, superficialmente similares debido a factores coincidentes, sino "homólogos al nuestro", es decir, similares debido a un "origen común". Nos pide que veamos la moralidad como un "órgano moral", "equivalente a la nariz del elefante: enorme, poderoso, multifacético". Nuestro "órgano moral" puede tener características que difieren de las de otros animales, nos dice Peterson, pero en última instancia, la moralidad humana es, como la moral animal, un órgano que reside en el sistema límbico del cerebro.

Peterson propone una definición funcional de moralidad: "La función de la moralidad, o el órgano moral, es negociar el serio conflicto inherente entre el yo y los demás", afirma. Pero los humanos y los animales negocian el "conflicto" por medios fundamentalmente diferentes. Peterson nos está presentando ejemplos no de la moralidad animal, sino de la evolución darwiniana seleccionando comportamientos que minimizan el conflicto y fortalecen los lazos sociales entre los animales que habitan en grupo. Toma sus ejemplos de "me rascas la espalda y te rasco los tuyos" en el reino animal. Los chimpancés, por ejemplo, pasan una cantidad desorbitada de tiempo preparándose unos a otros. Como Jeremy Taylor, autor de Not a Chimp me dijo: "Alianzas sólidas entre individuos en un grupo casi con certeza conducirán a un mejor pronóstico para cada individuo que los haya cultivado exitosamente. Hay mucha evidencia, por ejemplo, que muestra que un individuo que tiene una fuerte relación de aseo recíproco con otro estará más inclinado a intervenir en su nombre en un encuentro ".

Los seres humanos, sin embargo, negocian el conflicto a través de valores y códigos de conducta socialmente creados. Si uno reduce todo a su forma más simple, entonces uno puede encontrar paralelismos entre los humanos y el resto del reino animal. Pero este tipo de filisteísmo no profundiza nuestra comprensión de los seres humanos y la sociedad humana o, de hecho, del comportamiento animal.

Por ejemplo, el enfoque de Peterson despoja a un concepto como la empatía de cualquier significado más profundo. "Prefiero considerar que la empatía aparece en dos formas diferentes pero relacionadas, contagiosa y cognitiva", escribe. La empatía contagiosa es "el proceso en el que un solo pájaro, sorprendido por un movimiento repentino, despega alarmado y se le une al instante toda la bandada". La empatía cognitiva es una empatía contagiosa presionada a través de un filtro cognitivo: un cerebro o mente. En otras palabras, estos dos tipos de empatía son solo formas diferentes de la misma cosa.

Pero existe un mundo de diferencia entre una conexión instintiva entre organismos -incluidas algunas de nuestras respuestas instintivas, como bostezar cuando los demás bostezan- y la empatía humana que implica una Teoría de la mente, es decir, la capacidad de reconocer las propias perspectivas y creencias puede ser diferente de la de otra persona Una vez que los niños son capaces de pensar sobre los pensamientos de esta manera, su pensamiento se eleva a un nivel diferente.

Los seres humanos, a diferencia de otros animales, son capaces de reflexionar y hacer juicios sobre nuestras acciones y las de los demás, y como resultado, podemos tomar decisiones morales consideradas.

No nacemos con esta habilidad. Como demostró el psicólogo del desarrollo Jean Piaget, los niños pasan de una comprensión muy limitada de la moralidad a una comprensión más sofisticada, que implica, por ejemplo, la consideración de los motivos e intenciones detrás de actos particulares. Entonces, para los niños en edad preescolar, un niño que accidentalmente rompe varias tazas, cuando hace lo que un adulto le pidió que haga, es "más travieso" que alguien que rompe una taza mientras intenta robar algunos dulces. Los niños pequeños juzgan las acciones por sus resultados o consecuencias más que por sus intenciones. Afirmar que nuestra moralidad se basa meramente en "instintos viscerales" ignora las transformaciones que los niños atraviesan en su comprensión moral desde la infancia hasta la adolescencia.

Sin duda, Peterson me acusaría de lo que él llama "falsos antropo-eximcionalismo", es decir, "una exagerada insistencia en la discontinuidad" entre los seres humanos y otras especies. Su determinismo biológico le impide reconocer que algo nuevo, algo bastante excepcional, surgió en el curso de la evolución de los humanos.

Los seres humanos tienen algo que ningún otro animal tiene: la capacidad de participar en una cognición colectiva. Debido a que nosotros, como individuos, somos capaces de utilizar el conocimiento colectivo de la humanidad, de una forma en que ningún animal puede hacerlo, nuestras habilidades individuales van más allá de lo que la evolución nos ha dotado. Nuestra especie ya no está limitada por nuestra biología.

Muchos científicos rechazan cualquier noción de que los seres humanos tienen habilidades que son profundamente diferentes de otros animales. Para hacerlo, temen, darán municiones a creacionistas y espiritualistas. Pero no necesitamos explicaciones espirituales o "mágicas" para comprender que la diferencia entre los seres humanos y otros animales es fundamental en lugar de uno de los grados. Hay algunas teorías fascinantes presentadas en la última década que explican bastante bien el surgimiento, a través de la evolución, de habilidades humanas excepcionalmente poderosas. No sabemos cómo ni cuándo, pero debe haber habido alguna mutación genética o conjunto de mutaciones hace decenas de miles de años que nos dotó de la capacidad única de participar en una cognición colectiva.

Una pequeña diferencia en nuestras habilidades innatas llevó a una conexión única entre las mentes humanas, que nos permite aprender a través de la imitación y la colaboración, lo que lleva a la evolución cultural acumulativa y la transformación de la mente humana.

Como argumento en Just Another Ape ?: "Es esta capacidad única de copiar acciones y estrategias complejas (incluso aquellas que la persona que realiza la copia nunca podría haber logrado por sí misma), junto con formas únicas de cooperación. y la capacidad de enseñar, que crea el "efecto trinquete" excepcionalmente poderoso en la cultura humana, por el cual las ganancias se consolidan y se construyen en lugar de tener que redescubrirse ".

Hay muchas preguntas sin respuesta sobre cómo y por qué evolucionó nuestro maquillaje genético humano. Pero incluso si tuviéramos todas las respuestas, no podríamos -como resultado de estos conocimientos- ser capaces de explicar por qué nos comportamos de la manera que lo hacemos hoy, o los códigos éticos por los que vivimos actualmente. La evolución de la composición genética humana es simplemente la <i> precondición </ i> para el surgimiento de capacidades culturales distintivamente humanas. Necesitamos observar la evolución cultural, en lugar de la evolución genética, para explicar el gran abismo que existe entre las capacidades y los logros de los humanos y los de otros animales.

Los seres humanos no son perfectos y nunca lo serán, pero somos especiales y únicos en el reino animal. Somos capaces de hacer juicios sobre nuestro comportamiento y el de otras personas, y tenemos la capacidad de cambiar conscientemente la forma en que nos comportamos y la sociedad en su conjunto.