¿Son las consecuencias de ninguna consecuencia? Parte 2

En mi último post, discutí la cuestión del no-consecuencialismo: la idea de que, al determinar el valor moral de una acción, las consecuencias de esa acción son, en cierto sentido, además del punto; en cambio, algunos actos son simplemente incorrectos, independientemente de sus consecuencias. Lo más importante de mi argumento fue que quienes argumentan que las cogniciones morales son de naturaleza no consecuencialista parecen tener una visión bastante restringida de cómo las consecuencias deberían importar. Típicamente, esa visión consiste en si el bienestar agregado fue aumentado o disminuido por el acto en cuestión. Mi argumento fue que debemos considerar otros factores, como la distribución de las ganancias y pérdidas de bienestar. Hoy, quiero ampliar un poco ese punto al considerar rápidamente otros tres documentos que examinan cómo responden las personas a las violaciones morales.

Girar la otra mejilla cuando te golpean ayuda a emparejar las cicatrices

El primero de estos documentos proviene de DeScioli, Gilbert y Kurzban, (2012), y examina las percepciones de las personas sobre las víctimas en respuesta a transgresiones morales. Su pregunta de investigación se relaciona con el orden temporal de las cosas: ¿la gente necesita primero percibir a una víctima para percibir un comportamiento inmoral, o la gente percibe un comportamiento inmoral y luego buscar posibles víctimas? Si la idea anterior es cierta, entonces las personas no deberían calificar los actos sin víctimas aparentes como incorrectos; si esto último es cierto, entonces las personas pueden inclinarse, esencialmente, a inventar víctimas (es decir, representar mentalmente a las víctimas) cuando no hay ninguna disponible. Existe, por supuesto, otra forma en que las personas podrían ver las cosas si fueran no consecuencialistas: podrían percibir un acto como incorrecto sin representar a una víctima . Después de todo, si las consecuencias negativas de un acto no son necesarias para percibir algo como incorrecto, entonces no habría necesidad de percibir a una víctima.

Para probar estas alternativas competitivas, DeScioli, Gilbert y Kurzban (2012) presentaron 65 sujetos con una serie de ofensas aparentemente "sin víctimas" (incluyendo cosas como el suicidio, la profanación de tumbas, la prostitución y el incesto mutuamente consentido). Los resultados mostraron que cuando las personas percibían un acto como incorrecto, representaban una víctima para ese acto alrededor del 90% del tiempo; cuando se percibía que los actos no eran incorrectos, las víctimas solo representaban el 15% del tiempo. Si bien es cierto que muchas de las víctimas nominadas, como "la sociedad" o "el yo", eran vagas o imposibles de verificar, el hecho es que representaron a las víctimas. Desde un punto de vista no consecuencialista, representar a víctimas ambiguas o no verificables parece una cosa bastante peculiar de hacer; es mejor decir que el acto está mal independientemente de las implicaciones de bienestar que pueda tener. Los autores sugieren que una posible función de dicha representación de víctimas sería reclutar a otras personas del lado de los condenados, pero, sin el argumento adicional de que las personas responden a las consecuencias sufridas por las víctimas (es decir, que las personas son consecuencialistas), esta explicación sería incompatible con la visión no consecuencialista.

El próximo artículo que quería revisar proviene de Trafimow & Ishikawa (2012). Este documento es un seguimiento directo del artículo que discutí en mi última publicación. En este documento, los autores estaban examinando qué tipo de atribuciones hicieron las personas sobre los demás que mintieron: específicamente, si las personas que mintieron fueron juzgadas como honestas o deshonestas. Ahora bien, esto parece una pregunta bastante directa: alguien que miente debería, por definición, ser calificado como deshonesto, pero eso no es lo que terminó sucediendo. En este experimento, 151 sujetos recibieron una de cuatro historias en las que alguien mintió o no. Cuando la historia no representaba ninguna razón para la honestidad o la deshonestidad, los que mintieron fueron calificados como relativamente deshonestos, mientras que aquellos que dijeron la verdad fueron calificados como relativamente honestos, como uno podría esperar. Sin embargo, había una segunda condición en la que se proporcionaba una razón para la mentira: la persona estaba mintiendo para ayudar a otra persona. En este caso, si la persona dijo la verdad, que alguien más tendría un costo. Aquí, surgió un efecto interesante: en términos de su honestidad calificada, los mentirosos que estaban ayudando a alguien más fueron calificados como tan honestos como aquellos que dijeron la verdad y perjudicaron a otra persona por eso.

"Solo mentí para mejorar a mi novia …"

En palabras de los autores, "los participantes que mienten cuando mienten ayudan a otra persona a absolverse, mientras que los que leen la verdad no reciben crédito por decir la verdad cuando una mentira hubiera ayudado a otra persona ". Ahora, en aras de golpear este punto hasta la muerte, no se debe esperar que una psicología moral no consecuencialista genere ese producto, como ese producto depende de las consecuencias. A pesar de eso, la honestidad que perjudicó no fue diferente a la deshonestidad que ayudó. Sin embargo, estos juicios se referían ostensiblemente a la honestidad, no a la moralidad, de modo que la mentira y la lectura de la verdad se calificaron de manera comparable si requieren alguna explicación.

Si bien no puedo decir con certeza cuál es esa explicación, mi sospecha es que la mente típicamente representa algunos actos, como la mentira, como incorrectos porque, históricamente, sí tendían a cargar de manera confiable los costos. En este caso, el costo es que comportarse sobre la base de información incorrecta generalmente conduce a peores resultados de aptitud física que comportarse sobre la base de información precisa; por el contrario, recibir información nueva y verdadera puede ayudar a mejorar la toma de decisiones. Como las personas quieren condenar a quienes les imponen costos, generalmente representan mentir como incorrectos y aquellos a quienes la gente quiere condenar por su mentira son etiquetados como deshonestos. En otras palabras, "deshonesto" no se refiere a alguien que no dice la verdad tanto como a alguien que la gente desea condenar por no decir la verdad. Sin embargo, cuando se considera un contexto en el que mentir proporciona beneficios, las personas no desean condenar a los mentirosos, al menos no con tanta fuerza, por lo que no usan la etiqueta. Del mismo modo, no quieren elogiar a las personas que cuentan la verdad y que perjudican a los demás, y así evitar la etiqueta honesta también. Si bien es necesariamente especulativo, mi análisis también es implacablemente consecuencialista, como debería serlo cualquier explicación estratégica.

El documento final que quería discutir puede discutirse rápidamente. En este último artículo, Reeder et al (2002) examinaron la cuestión de si las características situacionales pueden hacer que los actos moralmente inaceptables sean más aceptables. Estos actos inmorales incluyen clavar clavos en un jugador durante un juego deportivo, administrar un golpe a otra persona o sacudir a alguien de una escalera. La versión corta de los resultados es que cuando la persona perjudicada previamente instigada de alguna manera, ya sea por insultos o por daños físicos anteriores, se volvió más aceptable (aunque no necesariamente muy aceptable) dañarlos. Sin embargo, cuando alguien perjudica a otra persona por su propio beneficio económico, se califica como menos aceptable, independientemente del tamaño de esa ganancia. A riesgo de no decir esto lo suficiente, una psicología moral no consecuencialista debería emitir la decisión de que dañar a las personas es igualmente incorrecto independientemente de lo que podrían o no haberles hecho antes, porque, bueno, solo está atendiendo a los actos en cuestión; no sus precursores o consecuencias.

Podría haber jurado que lo vi moverse …

Ahora, como mencioné anteriormente, las personas tenderán a representar mentir como moralmente incorrecto en una amplia gama de escenarios porque mentir tiende a infligir costos. La frecuencia con la que las personas hacen eso podría proporcionar la fachada del noconsecuencialismo moral. Sin embargo, incluso en los casos en que la mentira beneficia a una persona, como en Trafimow & Ishikawa (2012), es probable que perjudique a otra. En la medida en que las personas no tienden a abogar por dañar a los demás, prefieren que uno (a) evite los costos infligidos por decir la verdad y (b) evite los costos infligidos por la mentira. Esta es probablemente la razón por la cual algunos kantianos (por lo que he visto) parecen abogar por simplemente no dar una respuesta en ciertos dilemas morales, en lugar de mentir, como la opción moralmente aceptable (aunque no necesariamente deseable). Dicho esto, incluso los kantianos parecen responder a las consecuencias de las acciones en general; si no lo hicieran, no verían ningún dilema cuando se trata de mentir acerca de los judíos en el ático de los nazis durante la década de 1940 que, por lo que yo sé, parecen hacerlo. Por otra parte, no creo que mucha gente vea mentirle a los nazis para salvar vidas como un gran dilema; Imagino que tiene algo que ver con las consecuencias …

Referencias: Descioli, P., Gilbert, S., y Kurzban, R. (2012). Víctimas indelebles y castigadores persistentes en la cognición moral. Psychological Inquiry, 23, 143-149.

Reeder, G., Kumar, S., Hesson-McInnis, M., y Trafimow, D. (2002). Inferencias sobre la moralidad de un agresor: el papel del motivo percibido. Revista de Personalidad y Psicología Social, 83, 789-803.

Trafimow, D. y Ishikawa, Y. (2012). Cuando las violaciones de deberes perfectos no causan fuertes atribuciones de rasgo. The American Journal of Psychology, 125, 51-60.