Soy neurótica, eres neurótica.

La vida está entremezclada con síntomas, muchos, signos de adaptabilidad y resistencia.

Sigmund Freud creía que estamos determinados por inclinaciones subyacentes que mantienen su poder por nuestro olvido hacia ellos. El médico escocés William Cullen acuñó el término “neurosis” en 1769, un término que Freud popularizó al describir la formación de patrones (comportamiento, pensamientos, sueños, emociones o síntomas corporales, y no necesariamente patrones negativos) que se forman en respuesta al inconsciente. La fuerza de lo que él llamó “represión”. Según Freud, nuestras vidas están llenas de tales patrones. Freud (1917) comentó: “La vida aparentemente sana está intercalada con una gran cantidad de síntomas triviales y, en la práctica, sin importancia”. Fácilmente los extrañamos porque con frecuencia son benignos. Muchos pueden incluso describirse como signos de adaptabilidad y resiliencia.

La “neurosis” fue la contraparte conceptual menos seria de Freud a patrones de síntomas más extremos que él denominó “psicosis“; las patologías que los profesionales de la salud mental ahora denominan más comúnmente como “enfermedades mentales persistentes”. Estas dos categorizaciones capturaron dos clasificaciones de psicología extremadamente diferentes. funcionamiento: psicosis, de alguien que está fuera de contacto con la realidad de alguna manera, delirante o paranoica, por ejemplo, típicamente crónica e incapacitante; neurosis, de alguien que está tan alterado en el curso de la adaptación a la dura realidad del sufrimiento de la vida, que se vuelve nervioso de alguna manera u otra, que a menudo involucra estar ansioso o deprimido. La neurosis se refería a un conflicto entre el ego y la identidad, la autoconciencia consciente y el inconsciente, la psicosis se refería a un conflicto entre el yo y la realidad.

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Ciertamente, las neurosis tienen el potencial de volverse severas e incluso debilitantes, como lo puede atestiguar cualquier persona que haya sufrido episodios significativos de depresión, ansiedad o estrés postraumático. Sin embargo, en diversas formas, todos somos neuróticos.

Nuestras mentes son vastos depósitos de significado. Los símbolos permanecen latentes en los confines oscuros de lo que Carl Jung (1915), el estudiante de Freud y eventual adversario teórico, denominó “sombra”, un aspecto de nuestro inconsciente psicológico que se mantiene oculto de nuestra conciencia y aspectos de atención de nosotros mismos que desconocemos. Un almacenamiento peligroso cuya tarea de protección arriesga la amenaza de proyección. Inflamos la influencia de los rasgos y desencadenantes sombreados al reprimirlos y volvernos ansiosos, defensivos o engañados en el mismo grado. La carilla temperamental de alguna personalidad pomposa puede traicionar las inseguridades y el miedo a la vulnerabilidad que se encuentra dentro.

Vivimos en constante riesgo de proyectar las amenazas de la infancia: la forma en que un entrenador nos maldijo y nos arrojó al barro con la barra lateral de una mascarilla, la forma en que un amigo nos traicionó, dejándonos en una agonía emocional, la forma en que una almuerza gritaba ante nuestra torpeza con tanto fuego y terror que nuestros corazones palpitaban con ansiedad. Y cuando, por supuesto, experimentamos abusos por parte de los cuidadores que nos criaron, los riesgos son mucho mayores.

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Ciertos estímulos afectan reacciones particulares. El olor a comida apetitosa induce salivación. Tocar una sartén caliente causa una sacudida reflexiva. Ivan Pavlov descubrió que las reacciones fisiológicas naturales también pueden estar condicionadas a ocurrir en respuesta a estímulos que normalmente no desencadenan una respuesta particular. En este sentido, nuestros reflejos humanos naturales tienen la capacidad de ser corrompidos. Cada situación intensa que produce ansiedad genera bytes de memoria inconscientes asociados con los estímulos originales (p. Ej., Comida, sartén). En circunstancias únicas y mediante un proceso de acondicionamiento, el olor de los alimentos apetitosos podría causar hipotéticamente una sacudida reflexiva, o tocar una sartén caliente, la salivación. Nos enfrentamos a un implacable peligro de introyectar y proyectar imágenes y símbolos cargados de experiencia y cargados de experiencia desde y hacia quienes nos rodean.

Jung (1964) escribió,

[El hombre] está ciego al hecho de que, con toda su racionalidad y eficiencia, está poseído por “poderes” que están más allá de su control. Sus dioses y demonios … lo mantienen huyendo con inquietud, vagos temores, complicaciones psicológicas, una necesidad insaciable de pastillas, alcohol, tabaco, alimentos y, sobre todo, una gran variedad de neurosis. (p. 82)

Así, la fuerza de la percepción en el flujo múltiple y emocional de toda relación interpersonal. Somos criaturas con sentimientos emocionales que realizan cálculos hipotéticos continuos basados ​​en un esquema interno de significados codificados cualitativamente basados ​​en experiencias de apego temprano, amistad, cultura, religión, nuestras interpretaciones de la vida de novelas, televisión, películas, medios sociales y más, desde Todos, nos llevamos lo bueno, lo malo y lo feo. Nuestros sesgos intrínsecos pueden ser precisos, obsoletos o, francamente, incluso malvados. De una forma u otra, a medida que mis emociones sobre ti interactúan con tus emociones sobre mí, la realidad de nosotros adquiere una tercera identidad.

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El funcionamiento humano no es meramente psicológico; Es marcadamente ecológico. Piense en la noción de una familia de origen: un sistema de relaciones emocionalmente dinámico, en gran parte autorregulado internamente, del cual nosotros, en toda nuestra complejidad, nos identificamos. El preeminente antropólogo y teórico de sistemas Gregory Bateson (1972) escribió: “Las personas de una familia actúan para controlar el rango de la conducta de los demás”. Nuestras familias son crisoles en los que la autoimagen interiorizada toma forma en gran medida. En nuestras familias, para bien o para mal, aprendemos estilos de apego, nos encantan los idiomas, los reflejos de conflicto, las pequeñas formas extravagantes que hacemos y pensamos en casi todo. Durante años críticos de apego, sin saberlo, trabajamos para consolidar nuestra disposición y visión del mundo. Aprendemos a través de un proceso de condicionamiento emocional cómo reaccionar ante el estrés, cómo sentir, pensar y ser. Estamos sintiendo criaturas, e incluso nuestro pensamiento está tan inextricablemente vinculado a la emoción.

Nuestras experiencias pasadas, entremezcladas con nuestras predisposiciones temperamentales únicas, continúan entrelazándose y evolucionando, influyendo en nuestros pensamientos, emociones y comportamiento. Las preconvicciones hipnóticas y autocumplidas y los hábitos interpersonales perseverantes tienen el poder de paralizar nuestras capacidades para la reflexión relacional y la capacidad de respuesta emocional. A medida que exploramos, de la familia a la cultura, a la sociedad, vemos la interacción de sistemas cada vez más complejos de emoción, percepción, pensamiento y significado. Las personas se quedan estancadas en su propia rigidez: las ideas presupuestas se apoyan en un sistema social que, a la inversa, apoya las ideas presupuestas porque el sistema social en sí es una recursión vasta y llena de individuos con ideas presupuestas. El proverbial “huevo o gallina” realmente no puede hacer justicia en este nivel de complejidad.

Referencias

Bateson, G. (1972). Pasos para una ecología de la mente . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.

Freud, S. (1917/1920). Vorlesungen zur einführung in die psicoanalyse ( Conferencias introductorias sobre psicoanálisis ), traducido por G. Stanley Hall en 1920 como, Una introducción general al psicoanálisis . Nueva York: Boni y Liveright.

Jung, CG (1915). La teoría del psicoanálisis. Diario de Enfermedades Nerviosas y Mentales . Nueva York.

Jung, CG (1964). El hombre y sus símbolos . Nueva York: Anchor Books, Doubleday.