Si el concepto de una “teoría unificada de todo” es viable, ¿qué condiciones deben existir para que así sea?
Debe incluir la moralidad de alguna forma, tanto en el lado claro como en el oscuro, tanto en el bien como en el mal, porque debe reflejar la verdad sobre la humanidad: su naturaleza a veces irracional y conflictiva.
Si tal concepto existe, debe haber existido siempre. Si es invisible en este momento, debe haber una o más capas que no entendamos o que podamos percibir desde nuestra mente consciente. Por definición, esta capa o estas capas deben funcionar para conectar e integrar todas las energías de nuestro universo. ¿Cómo concebimos tal concepto? Dado que nuestra conciencia es limitada, la capacidad intelectual consciente del cerebro para procesar información de manera racional, es decir, basada en el conocimiento y la experiencia anteriores, no es suficiente para lograr un estado de comprensión. ¿Qué otras herramientas podríamos tener que actualmente estamos infravaloradas o ignorantes? ¿Cuáles son los signos de verdad que pueden parecer irracionales o incomprensibles, desde la perspectiva de los humanos?
¿Quién de nosotros podría haber vislumbrado la verdad de tal teoría? ¿Qué pasa con los artistas y las personas que actualmente consideramos como “discapacitados mentales”? ¿Cómo perciben los artistas el mundo? Los más radicales nos muestran las visiones de un mundo que la mayoría de nosotros ni siquiera podemos imaginar o entender cuando vemos su trabajo y sus interpretaciones. ¿Por qué los artistas son capaces de tales visiones? ¿Ven más claro, más honestamente qué es? ¿O es su capacidad de percibir distorsionada por trastornos mentales en sus cerebros? Algunos artistas afirman que aspiran a mostrarnos verdades que el resto de nosotros no podemos ver. Seguramente, una Teoría Unificada de Todo debería explicar una verdad última que debería ser evidente, una vez revelada.
¿Qué pasa con los modelos religiosos del mundo? ¿Podrían realmente reflejar tal concepto? ¿Intentan envolver un nivel de comprensión, incluso si está etiquetado como un “misterio”, como se presenta en la tradición católica? ¿Nos sentimos más cómodos con una etiqueta (familiar) que nos ayude a creer en algo que es tan intangible que es imposible comprenderlo por completo? En la tradición judeocristiana, ¿no es Dios, el misterioso poder y la naturaleza de Dios, responsable de la creación de todo? Se nos insta a simplemente tener fe en Dios, a creer que la fe es la respuesta a todas nuestras preguntas (humanas). Al mismo tiempo, a pesar de Su Omnipotencia, Dios elige permitir que los humanos ejerzan el libre albedrío. ¿Cómo se relaciona el libre albedrío con la verdad? ¿No estaría la energía de Dios conectando todo a todo?
Si creemos que cada uno de nosotros tiene un alma, una energía espiritual eterna e indestructible que trasciende el tiempo, ¿podría el poder colectivo de nuestras almas combinadas ser evidencia de esta Teoría Unificada del Todo? ¿Es esta una manera de pensar en la reencarnación, la creencia de que la muerte humana no es más que una transición a un contexto diferente y un tipo de experiencia de vida? Si creemos en el concepto de un alma, ¿es tan difícil pensar que nuestras almas pueden comunicarse entre sí de alguna manera? Eso abordaría la dimensión humana, pero no todo lo demás, por lo que esta línea de reflexión no puede incluir Todo, a menos que agreguemos la creencia de que Todo tiene una “esencia”, una capa de algún tipo de energía que no percibimos o percibimos. entender.
Los principios fundamentales de la física cuántica plantean otra dimensión, literalmente, de lo que percibimos como realidad. Si pudiéramos realmente percibir Todo a nivel atómico o incluso subatómico, ¿qué veríamos? Si pudiéramos ver la interacción de los bloques de construcción irreductibles de la realidad, ¿no sería Todo simplemente patrones de interacción diferentes de estos bloques fundamentales? Si aceptamos eso, entonces incluso el concepto de “bloque fundamental” es solo otra descripción de algún patrón de interacción de energía.
Este ejercicio filosófico ha conducido a un resultado paradójico. No podemos entender lo que está más allá de nuestra capacidad de comprender. Si desglosamos el concepto de lo que es desconocido en los componentes irreducibles más pequeños, ¿no estamos de vuelta en el reino de la energía del pensamiento? Nuestros pensamientos ciertamente nos unen a algunos, y también pueden ser comunicados e interpretados en formas que se utilizan para mantenernos separados, al menos en la dimensión física de nuestra realidad.
Aquí hay un intrigante paralelo al viaje empresarial. Un puñado de los empresarios más creativos y visionarios sí creen que están buscando algo de verdad sobre las personas y sobre el mundo. Naturalmente, son evangelistas, comparten su pasión y esperan mostrar al resto de nosotros un mundo que solo ellos pueden ver. Deben traducir su visión, encontrar o crear lenguaje (s) que pueda superar su nivel de comprensión y el nuestro. ¿No es el poder del pensamiento que lleva el lenguaje a la comprensión un ejemplo de la Teoría Unificada de Todo en el trabajo?
Si todavía estás leyendo este artículo, algo en la energía de mis pensamientos está atrayendo tu atención. Qué significa eso? Aquellos que se dieron por vencidos después del primer par de oraciones o párrafos no eligieron seguir la lógica. Quizás sintieron que no hay lógica, ningún propósito o significado en mis pensamientos divagantes. Sus elecciones, sus opiniones, son completamente válidas. Desde la perspectiva de una Teoría Unificada de Todo, no hay expectativas, no hay juicios. En un nivel de realidad, todos somos diferentes unos de otros y, al mismo tiempo, todos estamos hechos de los mismos elementos, las mismas energías, interactuando de maneras que no percibimos ni entendemos.
Si acepta esta premisa, ¿qué va a hacer para enriquecer su propia vida? ¿Cómo podría tu creencia enriquecer las vidas de otros? ¿Cómo podría esto transformar sus esfuerzos creativos, en el dominio que elija para aplicarlos? ¿De qué manera el sentirse conectado de alguna manera muy profunda y fundamental cambia la forma en que estructuramos la sociedad? ¿Qué tipo de herramientas podemos construir sobre los ejemplos de interacción positiva para contrarrestar las fuerzas de la oscuridad, del miedo? ¿No se amplifica el poder del miedo por el sentimiento de soledad? ¿No es el acto de suicidio la declaración final de una persona que decide desconectarse de los demás? ¿No nos envía eso un enorme mensaje de advertencia de que tal vez nuestra capacidad para conectarnos, para comunicarnos realmente de una manera que toque a otros, aunque todavía no esté formada y sea muy primitiva, sea fundamental para nuestra supervivencia colectiva? Comenzamos a entender la vida cuando aprendemos a conectarnos verdaderamente con personas reales, con la humanidad.
