The Didge y usted

Haz el Didje! ~ HO Meless

¿Quién puede decir que un instrumento musical es primitivo? ¿Quién puede decir que un instrumento musical no nos dice nada sobre la psicología y la experiencia humana? El Didgeridoo australiano es el instrumento de viento más antiguo y tal vez el instrumento más antiguo formado y utilizado por los seres humanos. La cultura de los aborígenes australianos se ha roto de muchas maneras, y lo que queda de ella es en gran medida desconocido o incomprensible para el público moderno. Sin embargo, el Didgeridoo ha sido resistente y en los últimos años ha ganado seguidores de admiradores y practicantes. En Youtube y otros sitios, podemos encontrar tutoriales para su uso y podemos disfrutar de actuaciones en solitario de maestros y actuaciones acompañadas de otros instrumentos, incluso orquestas. Didgeridoo cuenta una historia de supervivencia y conexión humana. Es un tesoro Invita al amor y ciertamente exige respeto. No hay nada primitivo al respecto.

Después de comprar dos discos falsos auténticos, uno de bambú y otro de madera dura de Nueva Inglaterra, el Sr. Eli Brown (ver más sobre él al final de este ensayo) me presentó el artículo original. Una verdadera historia es una obra de arte que incluso Walter Benjamin respetaría. Eli trajo la suya (ver foto) pero antes de dejarme sonar, me instruyó pacientemente en el fino arte de la respiración circular [estoy respirando circularmente mientras escribo esto; aún no soy un maestro, constantemente coqueteo con la hiperventilación, que es un lastre; el didge, entre muchas otras lecciones, enseña paciencia].

El ensayo en la publicación de hoy es el reflejo de Eli sobre cómo llegó a amar la historia y lo que le enseñó sobre la conexión humana.

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Eli en el didge:

El Didgeridoo es un antiguo instrumento de viento del norte de Australia. En los idiomas locales el Didgeridoo también se conoce como Yadaki o Mago. Desde alrededor de la década de 1970, este instrumento se ha vuelto más común en los Estados Unidos y usamos el término onomatopoyético "didgeridoo", ya que captura el sonido de gorgoteo rítmico que hace el instrumento. El Didge está formado naturalmente por hormigas blancas (termitas), que comen y ahuecan el interior de los árboles de eucalipto. Se cree que los caminos que se forman dentro del didgeridoo representan los miles de caminos diferentes que conectan el Aborigine Dreamtime (Neuenfeldt, 1997). Sin estas vías, Didgeridoo no crea un sonido genuino, por lo que no es auténtico.

Para los aborígenes, Dreamtime es un continuo del pasado, el presente y el futuro. Los aborígenes creen que los creadores del Dreamtime desaparecieron de la vista de simples mortales, pero continuaron viviendo en lugares secretos. "Algunos vivían en el territorio de la tribu, en las grietas de las rocas, en los árboles o en los pozos de agua. Otros subieron al cielo arriba como cuerpos celestes. Otros cambiaron (o tal vez se convirtieron) en fuerzas naturales como el viento, la lluvia, el trueno y el rayo. Se cree que muchos de los creadores continúan viviendo en la tierra o en el cielo que los domina "(Linklater, 2001, p.7). El Didgeridoo sirve como ventana de los aborígenes hacia el pasado y la música que crea les da una sensación de contacto con sus antepasados.

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Stefan Koelsch, profesor de psicología biológica y psicología musical en la Freie Universität de Berlín, afirma que la música "implica varias funciones sociales" (Koelsch, 2014, p. 175), muchas de las cuales se retratarán a lo largo de esta narración personal. Koelsch sugiere que la creación de música une a las personas y dice: "El contacto social es una necesidad básica de los humanos, y el aislamiento social es un importante factor de riesgo para la morbilidad y la mortalidad" (p.75).

Cuando me encontré con el Didgeridoo, mis padres y yo estábamos asistiendo a un "happening" en el Centro Cultural Bath House, cerca del lago del vecindario, en Dallas, Texas. Un etnomusicólogo describiría este tipo de acontecimiento como una forma en que la sociedad moderna utiliza aspectos de la experiencia ritualista tribal para unir a las personas. Había todo tipo de artistas, músicos, bailarines, malabaristas y observadores allí reunidos, todos participando en arte y música en colaboración. Hubo un círculo de tambores abierto invitando a los niños a participar. Todos compartieron este espacio y lo usaron como un lienzo para expresarse con objetos y movimiento. Sin embargo, no había un sentido completo de unidad o un punto focal central dentro del grupo, hasta que, es decir, dos jóvenes (a quienes podríamos describir como hipsters) caminaron con sus Didgeridoos. Cuando comenzaron a empujar bolsas de aire en sus instrumentos, la gente comenzó a reunirse para atender esta poderosa imitación de la naturaleza. De repente, el lienzo del evento, que inicialmente consistía en grupos de diferentes individuos, se fusionó en una escena completa. Los bailarines bailaron al son del Didgeridoo, apoyados por el ritmo acompañante de los tambores. Los observadores comenzaron a enfocarse en toda la composición, en lugar de solo las partes individuales de la misma, y ​​con eso, los asistentes a un evento se transformaron en una comunidad.

Desde ese día en adelante, esta experiencia enérgica y unificadora ha inspirado mi atracción y curiosidad hacia las diversas culturas que dieron origen al Didgeridoo y dieron forma a su uso moderno. Este compromiso inicial me llevó a una búsqueda más profunda de las cualidades esenciales detrás del didgeridoo y comencé a coleccionar instrumentos folclóricos auténticos con mi padre. Con la adquisición de un auténtico Didgeridoo, hecho por Mickey Hall, me presentaron un mundo de cultura antigua, devastado por el colonialismo, una cultura fragmentada y sitiada que intenta preservar sus tradiciones sagradas.

El compromiso que experimenté se refleja en la descripción de Koelsch (2014) de una de las funciones sociales centrales de la música. Koelsch sugiere que involucrarse con la música puede llevar a la "co-pathy", donde los individuos que tocan música juntos se ven afectados empáticamente de tal manera que los estados emocionales interindividuales se vuelven homogéneos y compartidos. Por lo tanto, Co-pathy se refiere a la función social de la empatía, que incluye la reducción de conflictos y la promoción de una mayor cohesión grupal. "Co-pathy puede aumentar el bienestar de las personas durante la creación musical y durante la escucha, y es un medio importante para la identificación emocional de personas con estilos de vida, subculturas, grupos étnicos o clases sociales particulares" (Koelsch, 2014, p. 175).

Profundizar mi relación con Didgeridoo me ha permitido involucrarme con el mundo de una manera más rica y reflexiva. El didgeridoo, en un sentido moderno, me ha dado entrada a los círculos donde las personas viven al margen, ya sean niños callejeros sin hogar en Seattle y Tampa, o ardientes anarquistas de la tribu del arco iris acamparon a lo largo de los pavimentos del desierto de Nevada . Usando estas experiencias e interacciones que involucran a Didgeridoo, descubrí un vínculo con orígenes tribales antiguos que todos compartimos. Mis reflexiones consideran la idea de que todos tenemos hambre de conexiones que nos llevan más allá de nosotros mismos, y sin embargo, la mayoría de nosotros vivimos en un estado de alienación la mayor parte del tiempo, separados y aislados de la comunidad más amplia en lugar de sumergidos en ella. Visualizo el Didgeridoo como un contenedor que contiene un residuo cultural acumulado de historias, historia y aliento.

Como sugieren Appadurai (1986) y Koelsch (2014), el uso del Didgeridoo es capaz de solidificar las relaciones sociales. El Didgeridoo debe ser entendido como una cápsula del tiempo para las antiguas tradiciones de los aborígenes. Con el tiempo, estas tradiciones han sido devastadas por el colonialismo y la occidentalización, sistemas opresivos que no lograron comprender la sofisticación y la profundidad del uso matizado de los materiales culturales y la espiritualidad de los aborígenes. Los aborígenes no construyeron catedrales o castillos de paredes altas, pero eran inteligentes y vivían simplemente, en el "monte", conscientes de sus relaciones con su tierra y su universo espiritual. El Didgeridoo fue su principal herramienta para forjar estas conexiones.

En 1770, el explorador Captain Cook se encontró con los aborígenes y reclamó todo su territorio para Inglaterra (Heiss, 2013). No intentó apreciar la majestuosidad de sus Songlines, bailes y rituales Dreamtime; su objetivo era la conquista y la gloria. A raíz de este encuentro, la sociedad aborigen fue arrastrada al colapso, los aborígenes como cultura perdieron el control de muchas de sus tradiciones (Neuenfeldt, 1998). Hoy en día, muchos aborígenes se sienten atrapados y confundidos por el mundo en el que viven; tienen problemas para dar sentido a las cosas que suceden a su alrededor. Algunos de ellos se confunden sobre por qué los invasores y ocupantes de su tierra tienen más recursos que ellos. Muchos aborígenes tienen tan poco que deben luchar constantemente para sobrevivir en el mundo moderno. Si a los aborígenes no se les hubieran robado sus tradiciones, aún podrían disfrutar esas conexiones más profundas, especialmente las que se hacen a través de la música y la danza.

Los aborígenes y su uso del didgeridoo pueden enseñarnos que la música conduce a una mayor cohesión social dentro del grupo. Los seres humanos tienen "una necesidad de pertenecer", es decir, una necesidad de sentirse unidos a un grupo, y tienen una fuerte motivación para formar y mantener apegos interpersonales duraderos. Satisfacer esta necesidad mejora la salud y la esperanza de vida. La cohesión social también fortalece la confianza y la confiabilidad en torno a la atención recíproca, y proporciona oportunidades para el compromiso con los demás en bonos que probablemente perduren en las generaciones futuras. La cohesión social de los aborígenes experimentada a través del canto y la danza demuestra una belleza estética que informa las diversas formas en que el compromiso social puede conducir a "emociones estéticas" como la trascendencia y la espiritualidad (Koelsch, 2014, p. 175).

La vida de los aborígenes que anhelan la patria muestra similitudes con las muchas comunidades sin hogar en los EE. UU. Que he visitado. En Seattle y Florida, muchas personas sin hogar duermen y socializan en áreas públicas como parques. Con un gobierno jerárquico en su lugar, pueden surgir problemas con respecto a cómo se les permite a estas personas hacer uso de este espacio público. Solicitar y merodear son dos actividades en las que las personas sin hogar tienden a depender para sobrevivir, por ejemplo: cuando se pide dinero y cuando se busca un lugar para dormir. Con esto, regularmente experimentan dificultades porque estas actividades se etiquetan como actos ilegales en muchos espacios públicos. La aplicación de estas leyes obliga a las personas sin hogar en movimiento a hacer que sea difícil establecerse en cualquier lugar.

Del mismo modo, muchos aborígenes pasan su tiempo en áreas abiertas. Antes de que los aborígenes fueran subyugados, y cuando no estaban cazando, solían dedicar un tiempo considerable a la contemplación silenciosa. Esta práctica les ayuda a comprender su mundo y obtener información sobre qué mecanismos funcionarían más eficazmente para transmitir esas tradiciones culturales a lo largo del tiempo y en el futuro. En el contexto aborigen, el concepto de meditación está asociado con The Dreamtime o la idea de que la historia reside en la obra de arte y en muchas otras representaciones de antepasados ​​que se extienden a través de caminos "invisibles" a lo largo de la tierra histórica perteneciente a los aborígenes (Neuenfeldt, 1997). , p.46). El Didgeridoo trae consigo la colección de estas Songlines y The Dreamtime como una forma de representar una sociedad y un estilo de vida. Shellberg (1996) encontró que sin este sentido de continuación y sin tener algo para lo que trabajar (cacería, baile, etc.) los aborígenes deben volver a utilizar otras formas de pasar su tiempo.

Todas las personas con las que he interactuado que poseen un Didgeridoo auténtico tienen un sentido similar de espiritualidad. Cuando jugamos juntos, desarrollamos un sentido de estar conectados más profundamente como comunidad, y comenzamos a sentir cómo el mundo entero está unificado como una gran familia de la humanidad. También aprendí cómo las comunidades de personas sin hogar son similares y diferentes de las de los aborígenes.

Los problemas que se apoderan de la vida de un aborigen son abrumadores e imposibles de comprender completamente para un extraño. Sin embargo, cuando un individuo es capaz de llegar a lo más profundo de sus raíces personales y culturales, podrá apreciar la vida con entusiasmo y sentido del significado. Para los aborígenes, las experiencias que atraviesan en la sociedad moderna les traen problemas y conflictos considerables; las acciones de jerarquía, injustificadas en sus propias creencias, hacen que sea difícil para los aborígenes darle sentido al mundo moderno. En Estados Unidos, las personas marginadas que han desarrollado un aprecio por esta cultura aborigen, honrando esas raíces y tradiciones auténticas, también experimentan una trágica sensación de pérdida, la sensación de ser rechazados por la sociedad en general. La creencia de que el mundo está fuera de lugar brinda solidaridad a estos grupos marginados, los ayuda a relacionarse con el sentido de apuro y pérdida similar de los aborígenes, y aún más inmenso.

Las personas buscan estructura en sus vidas para ganar la sensación de estar en armonía con el mundo. La interpretación moderna de ser uno con la naturaleza y el mundo ahora se inclina más hacia ser uno con el otro, con la comunidad más amplia del hombre. El Didgeridoo es una herramienta que ha conectado las ideas y creencias de muchas personas y ahora es un vehículo que puede ayudar a lograr una mayor unidad para todos. Songlines y The Dreamtime que son representativos del Didgeridoo se han movido por el mundo de una manera auténtica, y las personas que tocan y actúan públicamente han dominado las técnicas básicas y conocen la herencia y la habilidad detrás de esas antiguas tradiciones. Las personas que simplemente compran Didgeridoos como mercancías permanecen ignorantes de la riqueza que tienen a su alcance. Al no apreciar la profundidad de la cultura subyacente, continúan desalmados y viviendo desvalidamente en un mundo gobernado por los ideales de otras personas. La unidad se crea cuando todos son conscientes y perspicaces de lo bueno y lo malo que los rodea. El Didgeridoo proporciona una plantilla para alguien que desea comprender cómo es emprender un viaje espiritual y, al hacerlo, llegar a oportunidades y experiencias que nunca olvidará o dejará atrás. Mi viaje comenzó cuando mis padres me llevaron a esa reunión simple junto al lago, en el Viejo Oriente de Dallas, cerca del lugar donde nací.

Appadurai, A. (1986). La vida social de las cosas: productos básicos en perspectiva cultural . Cambridge: Cambridge University Press.

Chatwin, Bruce. (1987). Las songlines . Londres: Franklin Press.

Heiss, A. (2013). Barani: primer contacto . Historia aborigen de Sydney.

Koelsch, S. (2014). Correlatos cerebrales de emociones evocadas por la música. Nature Reviews Neuroscience, 15 , 170-180.

Scott, L. (2001). Tiempo de ensueño aborigen . Artlandish Aboriginal Art Gallery.

Neuenfeldt, K .. (1997). El didjeridu: de Arnhem Land a Internet . Sydney: J. Libbey / Perfect Beat Publications.

Neuenfeldt, K. (1998). Buenas vibraciones? Los casos "curiosos" del didjeridu en espectáculo y terapia en Australia. El mundo de la música, 40 , 29-51.

Schellberg, D. (1996). Didgeridoo: Ritual Origins y Playing Techniques . Diever, Holanda: Publicaciones de Binkey Kok.

Sobre Eli Brown

Eli Brown es estudiante de último año en la Universidad Brown con especialización en Psicología. Es miembro del equipo de Brown Men's Crew y dos veces jefe del Charles Champion. Eli es de Dallas, Texas, donde remaba en un equipo del club y jugaba en la banda de marcha de la escuela secundaria. Además de remar, Eli es voluntario de la Coalición para Personas sin Hogar de Rhode Island y ha realizado investigaciones etnográficas con comunidades sin hogar en Seattle, Washington. Eli es un fanático de la música aborigen australiana y utiliza el Didgeridoo como una herramienta para conectarse con las personas con las que se encuentra a lo largo del camino de su vida.