The Theatre of Consciousness: Un nuevo mapa

Este blog fue escrito por Mandi E. Quay, MA, estudiante de doctorado en psicología de servicios de salud en JMU. *

Como estudiante clínico en psicología, estoy aprendiendo que una gran parte de mi trabajo como terapeuta es fomentar la autoconciencia en mis clientes. Esto da lugar a la pregunta, si queremos orientar a nuestros clientes a ser más conscientes, ¿de qué estamos tratando de guiarlos para que estén al tanto? Un elemento clave es ayudar a mis clientes a ser más conscientes de sus experiencias conscientes. ¿Pero a qué nos referimos exactamente por "experiencias conscientes"? De hecho, ¿qué es la conciencia?

Hasta que comencé mi formación doctoral, no había estado realmente expuesto a un mapa claro de la conciencia humana. No apareció en mi formación de pregrado en psicología o en mi formación de maestría. Y no creo que aparezca en muchos programas de doctorado en psicología profesional. Me parece que esto es problemático. Si la mayoría de nuestro tiempo como psicólogos está dedicado a trabajar con la mente consciente, ¿no es extraño que un campo completo dedicado a aprender y conocer la mente humana y los procesos mentales no pueda aclarar adecuadamente la conciencia humana?

En este blog, comparto cómo entiendo la conciencia humana. Mi comprensión se basa en el enfoque unificado de mi mentor, Gregg Henriques, especialmente su Modelo Tripartito de Conciencia Humana. Mi comprensión ha aumentado recientemente ya que he comenzado a mezclar el modelo de Gregg con el modelo Theatre of Consciousness de Bernie Baars. Lo que estoy tratando de desarrollar es un mapa de la conciencia humana que pueda funcionar como una herramienta útil no solo para que los médicos exploren las experiencias conscientes internas de sus clientes, sino también para cualquiera que desee comprender mejor sus mentes.

Gregg Henriques
Modelo Tripartito de Conciencia Humana de Henriques
Fuente: Gregg Henriques

El Modelo Tripartito de Henriques intenta capturar los dominios clave de la conciencia, tanto dentro del yo como entre otros. Además, integra conceptos importantes de las teorías Experiencial-Humanista, Cognitivo-Conductual y Psicodinámica. Los componentes básicos de este mapa son los siguientes:

  • El "yo experiencial" es la parte de su conciencia que recibe sensaciones en bruto (tanto del entorno como de su cuerpo), experiencias perceptuales, emociones, impulsos y escenarios imaginarios. Básicamente, este "yo" comprende todo lo que experimentas en el aquí y ahora, "sentido sentido" del ser. Una parte alucinante del yo experiencial es que solo tú puedes realmente conocer realmente tu ser experiencial. Nadie más experimentará directamente sus experiencias de primera persona y nunca experimentará directamente el yo experiencial de nadie más. ¡Nadie más puede ver tu experiencia del color rojo!
  • El "yo privado" es la abreviatura del sistema privado de autoconciencia. Esta es la parte autorreflexiva de tu conciencia en la que narras aquellas experiencias que residen en tu ser experiencial. Es la parte que reflexiona sobre esas sensaciones y emociones y trata de darles sentido en función de su propia historia personal de experiencias y su cosmovisión. En otras palabras, aquí es donde sus experiencias inmediatas se traducen en representaciones lingüísticas que justifican lo que está sucediendo y por qué. Aquí es donde puede decirse a sí mismo: "Oh, esta manzana es del color rojo y sé que según mis experiencias pasadas, me dijeron que este color se considera 'rojo' y mi tipo favorito de manzanas son deliciosas".
  • El "yo público" es lo que se comparte con los demás y es la imagen que intentas proyectar (aunque podría ser bastante diferente de cómo se recibe esa imagen). El ser privado y público están directamente conectados a través del lenguaje porque a través del lenguaje puedes proporcionar una ventana para que otros puedan ver tu yo privado, ¡que es muy exclusivo para nosotros como seres humanos! Entonces, siguiendo el ejemplo que he estado usando hasta ahora, sería como si te dijera: "Veo el color rojo en esta manzana, ¿verdad?" ¡Ahora, tú y yo estamos compartiendo una experiencia juntos!
  • Luego están los "filtros". Puede haber notado las líneas onduladas que están separando los diversos yos de conciencia. Estos son filtros que regulan el flujo de información entre cada sistema.
    • En primer lugar, está el filtro atencional, que no está etiquetado directamente, pero se enfoca más en el siguiente diagrama. Este filtro determina de lo que se da cuenta (o no) en su sistema experiencial. Por ejemplo, actualmente está al tanto de las palabras que está leyendo en esta pantalla, pero tal vez no se da cuenta de cómo se siente el dedo gordo del pie izquierdo dentro de su zapato, hasta ahora.
    • El segundo filtro es el filtro freudiano (o el filtro entre el yo experiencial y el privado), que es donde su yo privado "elige" qué prestar atención o suprimir de su sistema experiencial. Este filtro fue nombrado en honor a Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, quien notó que estamos defendidos contra los impulsos y los impulsos que consideramos socialmente inaceptables. Por lo tanto, en lugar de experimentarlos o reconocerlos, los empujamos hacia las profundidades de nuestra inconsciencia.
    • El tercer filtro es el Filtro Rogeriano (o filtro entre el yo privado y el público), que lleva el nombre de Carl Rogers, el padre de la Psicología Humanista, quien afirmó que los humanos se esfuerzan por mantener una imagen justificable a los ojos de los demás. Por lo tanto, este filtro regula lo que comparte con los demás, por lo general de una manera que respalde una imagen aceptable de usted (o lo que ha sido etiquetado como su "persona").
  • Finalmente, hay otras dos etiquetas en el diagrama. En primer lugar, "Acciones manifiestas", enumeradas en la parte inferior, se refiere a los comportamientos observables que se producen entre los individuos y el medio ambiente. "El contexto de la justificación" se refiere a las expectativas relacionales, roles sociales, normas y valores culturales que proporcionan el sistema socialmente construido que enmarca el intercambio.

Con el marco de Gregg proporcionando un mapa básico de los dominios primarios de la conciencia, ahora voy a recurrir al modelo de Bernie Baars, delineado en su libro, En el teatro de la conciencia: el espacio de trabajo de la mente . Como señala Baars, la idea de que la conciencia es similar a un teatro tiene una larga historia, que data, al menos, de Aristóteles. La idea aquí es que "las luces suben al escenario" cuando te levantas y te atenúas cuando te duermes y parpadeo cuando sueñas. Baars combina esta metáfora histórica con su propio enfoque de la psicología cognitiva y un "modelo de espacio de trabajo global" para la conciencia, que sostiene que la conciencia está profundamente conectada a la memoria operativa y proporciona una forma de integrar, referenciar y comparar flujos dispares de información. Aquí está el mapa de Baars del Teatro de la Conciencia.

Bernie Baars
Fuente: Bernie Baars

El "centro de atención" se refiere a cuál es el foco de la atención consciente, y opera dentro del contexto de la memoria de trabajo (que es el "escenario"). Todo lo demás (es decir, información sensorial, el concepto de uno mismo, recuerdos a largo plazo, reglas de la gramática, comportamientos automáticos, etc.) se considera "inconsciente".

El modelo de Baars es valioso; sin embargo, faltan algunas piezas clave. Lo más notable es que le faltan los dominios clave y sus relaciones, como se describe en el modelo tripartito de Henriques. Así que he desarrollado un nuevo modelo que combina los dos. Tomando el Mapa Tripartito de la Conciencia Humana y aplicándolo al Teatro de Conciencia de Baars, se presenta un nuevo modelo visual.

Mandi Quay
El nuevo teatro de la conciencia
Fuente: Mandi Quay

Este nuevo Diagrama del Teatro de Conciencia combina el modelo de Henriques con Baars. A la izquierda del modelo, la entrada sensorial se está recibiendo en el escenario y en el centro de atención. Lo que el filtro atencional permite "en el escenario" (de la memoria de trabajo) se denota en nuestro centro de atención consciente. El foco consciente ahora se divide en dos flujos. La mitad izquierda representa la información experiencial a la que estamos asistiendo (es decir, el yo experiencial); mientras que la mitad derecha de la atención consciente son las justificaciones lingüísticas que son paralelas y dan sentido a las experiencias (esta es una parte del yo privado, pero no su totalidad). La "audiencia pública" es la persona o personas con las que actualmente interactúa o imagina que interactuará en el futuro. Es importante reiterar que quien es literalmente nuestra audiencia y quienes imaginamos que sean, ¡puede ser bastante diferente! Quienes imaginamos que nuestra audiencia es importante porque nuestra percepción de ellos determina lo que compartimos de nuestras experiencias internas y cómo lo hacemos (es decir, el yo público).

Ahora que tenemos nuestra audiencia, así como nuestras sensaciones, emociones y pensamientos sobre nuestras experiencias inmediatas en el escenario con un foco de luz que brilla sobre ellos, tenemos que darles sentido de alguna manera. Aquí es cuando nuestro "narrador interno" (la otra parte importante del yo privado) se convierte en una figura significativa en esta metáfora. El narrador es la parte de nuestro teatro que está dirigiendo y narrando aún más las experiencias en nuestro foco de atención consciente tanto para nosotros como para nuestra audiencia. El narrador desempeña un papel en cómo y qué se expresa o reprime, que puede ser una función de nuestras experiencias de desarrollo, quién es nuestra audiencia (y quién creemos que es), nuestra tolerancia a las emociones negativas, nuestra capacidad para sobrellevar, etc. Podría decirse que nuestro narrador interno juega un papel central en la forma en que nos relacionamos con nuestras experiencias. Por ejemplo, es lo que determina si aceptamos o nos volvemos en contra de nuestras experiencias.

Para ilustrar esto, usemos un ejemplo bastante común: Sally es naturalmente una persona ansiosa, temperamentalmente neurótica, así como una estudiante universitaria de alto rendimiento. Un día ella recibe una mala calificación en un examen. Su yo experiencial está recibiendo una entrada emocional de pánico que hace que su corazón acelere, que su respiración se vuelva superficial, y que las lágrimas broten en sus ojos. Inmediatamente reflexiona sobre las experiencias pasadas cuando obtuvo malas calificaciones en las que sus padres expresaron enojo y desilusión con ella. Ella también comienza a reflexionar sobre cómo esta calificación resultará en un GPA por debajo del promedio y dará lugar a la negación en las escuelas de posgrado. Si su narrador interno es crítico (como suele ser el caso), en lugar de permitir que Sally reflexione con calma sobre lo que está sucediendo bajo su punto de mira, en cambio narrará sus experiencias críticamente: "¡Esto es un desastre! ¡No puedo sentir esto! ", Lo que resulta en un esfuerzo frenético por sacar esas emociones y recuerdos del escenario lo más rápido posible. Esto sería desafortunado para Sally porque la evitación experiencial de esta naturaleza en realidad tiene un efecto inverso que exacerba la experiencia de las emociones negativas. Por lo tanto, Sally puede encontrarse en un ciclo interminable de críticas por sus experiencias afectivas naturales y, posteriormente, negarse a sí misma el espectro completo de las emociones humanas.

El Mapa Tripartito de la Conciencia Humana y, como extensión, el nuevo Teatro de la Conciencia tiene muchas implicaciones para el tratamiento de la angustia psicológica y la incomodidad, al igual que Sally. Proporciona un medio por el cual los médicos y clientes pueden entender realmente el funcionamiento interno de sus experiencias conscientes. Al hacerlo, esto brinda un espacio para que las personas adopten una perspectiva metacognitiva de su conciencia a través de un mapa guiado que les permite un enfoque más curioso y tranquilo de sus experiencias en comparación con uno reactivo y crítico. Este proceso de conciencia abre puertas a la aceptación experiencial, que es la base de la atención plena. Para ver cómo se puede aplicar este mapa de la conciencia y su metáfora teatral en la práctica de la atención plena, ver aquí y aquí.

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* Vale la pena señalar que el modelo descrito en este blog se presentó para ser presentado como un póster en la Reunión Anual de la Asociación Oriental de Psicología, pero fue rechazado inicialmente porque no había "datos". Yo (Gregg Henriques) tuve que llamar y reconsiderar la decisión (que era, porque soy becaria de la EPA). Comparto esto como un comentario de que la psicología convencional parece estar más preocupada por los datos que por la comprensión real de los fenómenos de interés.