¿Tienes ansiedad por la muerte?

Fuente: Micahmedia en en.wikipedia

¿Cuál es nuestra reacción ante la desaparición repentina de figuras públicas prominentes como Prince y tantas otras celebridades en los últimos años, si es que hablamos de nuestra actitud colectiva hacia la muerte? Casi siempre, nuestra respuesta instintiva, después del shock inicial, la tristeza y la incredulidad, es exigir saber cómo y por qué alguien murió, qué los mató (si esa persona tenía 27, 57 o 87), pero especialmente cuando él o ella aparentemente murió prematuramente o bajo circunstancias sospechosas. ¿Porqué es eso?

Por supuesto, existen muy buenas razones legales y médicas para interrogar, investigar cuidadosamente y determinar la causa de la muerte en casos tan tristes. El juego sucio, por un lado, debe ser descartado o en las pruebas de patología forense y toxicología. Entonces debe ser posible un suicidio o una sobredosis accidental. En el caso de Prince, ahora parece más probable que haya tenido un problema grave con los analgésicos opiáceos, pero no sabremos la causa de la muerte hasta que se publiquen los resultados de la autopsia. Todavía no se han descartado otras posibles causas de muerte, como apoplejía o paro cardíaco. El hecho es que las personas mueren por causas naturales a fines de los 50 y más allá. La cruda verdad es que todos debemos morir de algo, que la muerte llega eventualmente a todos, ya sea por sobredosis, accidente o envejecimiento. Aunque somos una cultura fascinada, incluso obsesionada, con las vidas (y muertes) de las llamadas celebridades, sospecho que esta necesidad de saber va más allá de la mera excitación o la curiosidad morbosa. Reclamamos reflexivamente alguna explicación médica, alguna causa científica de la muerte. Es como si, en algún nivel, nos negáramos a aceptar el hecho de que la muerte es un hecho existencial de la vida, en realidad ocurre todos los días, y podemos hacerlo en cualquier momento a cualquiera de nosotros de muchas maneras. Particularmente cuando le sucede a alguien a quien idolatramos, le damos gloria o lo vemos como algo inmortal o eterno, ya sean padres o estrellas del pop. Estamos aquí hoy, se fueron mañana. Al igual que nuestros antepasados ​​desde los tiempos bíblicos de Adán y Eva. Sin embargo, ya sea que la causa de la muerte parezca ser natural o no natural, nuestra necesidad de tratar de explicarlo parece ser la misma: ¿fue accidental, autoinducida o secundaria a algún proceso de enfermedad fatalmente irreversible? Incluso cuando la muerte ocurre claramente y como consecuencia de la vejez, todavía nos resulta difícil de aceptar, y queremos saber exactamente qué proceso lo causó, exactamente cuál de los miles de posibles (e inevitables) fallas de la fisiología humana frágil es la culpable . ¿Y podría haberse prevenido? ¿Qué propósito psicológico sirve esta insistencia?

Una forma de entender este fenómeno casi compulsivo de "necesidad de saber" es que se relaciona con nuestra ansiedad por la muerte latente: cada vez que alguien con quien estamos familiarizados, cerca de nosotros, o cuyo trabajo disfrutamos y admiramos, muere, se nos recuerda , por lo general subliminalmente, no solo de la cruda realidad de la muerte en general, sino, en algún nivel subconsciente, de nuestra propia mortalidad personal, algo que tendemos a tener tremendos problemas para aceptar totalmente. Como Freud (que luchó con su propia ansiedad ante la muerte) observó (1915), "nuestra propia muerte es inimaginable", concluyendo que "en el fondo nadie cree en su propia muerte, o para decir lo mismo de otra manera, en el inconsciente, todos están convencidos de su propia inmortalidad. "Intelectualmente podemos reconocer nuestra propia mortalidad, pero en el fondo, la negamos. Testificar o enterarse de la muerte de otros seres humanos a través de las noticias de televisión, de boca en boca o escaneando los obituarios de los periódicos nos permite seguir percibiendo y reconociendo la muerte desde una distancia relativamente segura como un evento abstracto que trágicamente siempre ocurre. alguien más. Pero, a veces puede, al menos momentáneamente, romper el mecanismo de defensa masivo con respecto a nuestra propia mortalidad, desencadenando la ansiedad reprimida de la muerte. Es por eso que mi antiguo mentor, Rollo May, señaló que antes de dejar el ministerio para convertirse en psicólogo clínico, la única vez que sus feligreses se vieron realmente afectados emocional y profundamente, y por lo tanto, receptivos a su asesoramiento, fue durante los funerales. Porque fue entonces, en esas trágicas ocasiones en que la muerte se volvió demasiado real, que su dolor, tristeza, ira y ansiedad por la muerte rompieron sus rígidamente defensivas personas.

¿Qué es la ansiedad por la muerte? Saber que moriremos es conocer la ansiedad de la muerte. La ansiedad por la muerte puede entenderse como la voluntad del ser para continuar, sobrevivir, perseverar, prosperar, prosperar y multiplicarse en un mundo que lo hace difícil y, finalmente, imposible. Las constantes amenazas planteadas por la propia existencia para su propia continuación, la percepción de la fragilidad de la vida, su naturaleza inherentemente tenue y, en última instancia, transitoria y transitoria, engendran ansiedad ante la muerte. Naturalmente, todos los seres vivos buscan vivir el mayor tiempo posible, para sobrevivir a todas las amenazas a su existencia. Esto parece ser una tendencia innata e instintiva hacia la vida y su perpetuación. Pero, aparte de los seres humanos, ¿lo hacen por miedo a la muerte? ¿Las plantas, los insectos o los animales experimentan ansiedad ante la muerte? Quizás sea así, particularmente inmediatamente antes del momento de la muerte. Pero, por otro lado, los seres humanos somos capaces de pensar sobre la muerte, anticiparla, reflexionar, reflexionar y maravillar sobre ella, y, por lo tanto, temerla. La muerte, a pesar de lo que la ciencia nos dice, sigue siendo la gran incógnita. Y los humanos llevan profundamente dentro de ellos un poderoso miedo primario a lo desconocido. ¿Qué pasa después de la muerte? Nadie lo sabe realmente Pero la creciente fascinación pública con los programas de televisión sobre lo sobrenatural, los fantasmas, los espíritus, los demonios y lo demoníaco, y con las personas que afirman poder comunicarse y hablar por los muertos indica nuestra necesidad innata de negar la finalidad de la muerte y de intentarlo para darle sentido. De hecho, podría argumentarse que esta necesidad subyace en nuestra atracción por la religión, que tradicionalmente intenta ayudar a las personas a confrontar, aceptar y dar sentido a la cruda realidad de la muerte.

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La ansiedad por la muerte, en algunos casos, es un pavor morboso de la muerte. No solo teme el sufrimiento físico y emocional que puede acompañar a la muerte, sino un profundo temor a la supuesta nada que viene con la muerte. La anticipada oscuridad eterna, la esterilidad y la frialdad del no ser. También puede consistir en ansiedad anticipada por la pérdida: pérdida de conciencia, pérdida de seres queridos, pérdida de la experiencia de estar vivo, pérdida de significado y pérdida de control sobre lo que nos sucede durante y después de la muerte. La muerte significa para algunos no solo la pérdida del cuerpo físico, sino también del ego, espíritu o alma. Además, la ansiedad por la muerte podría correlacionarse con el impulso humano inherente hacia lo que Jung llamó "individuación" y Maslow denominó "autorrealización", la tendencia teleológica hacia la integridad y la maduración, y así puede intensificarse cuando uno siente que todavía no lo ha hecho. logrado o alcanzado este objetivo a pesar de la posibilidad siempre presente de que la vida de uno sea cortada precipitadamente. La ansiedad por muerte neurótica o psicótica generalmente incluye un enfoque obsesivo en estos diversos aspectos espantosos de la mortalidad. Tal ansiedad excesiva por la muerte a veces puede llegar a ser debilitante y requerir una mejoría terapéutica, algo que la psicoterapia existencial puede ayudar a abordar constructivamente: no suprimiéndolo farmacológicamente o de otra manera, aunque en casos severos puede ser necesario temporalmente, sino enfrentándolo de frente. Cuando la ansiedad de muerte existencial normal es crónicamente reprimida o evitada, con frecuencia, al menos en parte, es probable que subyazca y motive diversos síntomas psiquiátricos y trastornos mentales como el trastorno de pánico, la agorafobia, la depresión, el trastorno bipolar y la psicosis. Pero todos albergamos cierto grado de ansiedad existencial de la muerte que es normal, saludable y una parte ineludible del ser humano.

Existencialmente hablando, la muerte es un símbolo por excelencia del no ser o la no existencia, y, por lo tanto, la ansiedad por la muerte se puede entender, en palabras de Kierkegaard, como el "miedo a la nada". Muchos estadounidenses entienden que la muerte es un callejón sin salida , no una puerta. Para los occidentales, en particular para aquellos que adoptan una visión del mundo más secular, racionalista y científica, la muerte es, con mucho, el mayor mal que nos sucede, nuestro enemigo más temido y menospreciado. Creemos que la muerte niega y termina totalmente el ser, que la existencia humana y la conciencia cesan abruptamente en el momento de la muerte, seguidas por la nada absoluta y eterna. Que ningún aspecto de quiénes éramos -sea nuestra alma, espíritu, energía, conciencia, etc.- sobrevive a la destrucción biológica del cuerpo y el cerebro. Esta cosmovisión altamente materialista e hiperracional adoptada por la ciencia, ya sea en medicina física, psiquiatría o psicoterapia, puede servir para distanciar a los profesionales de la ayuda de pacientes moribundos y su sufrimiento, y de su propia ansiedad inconsciente sobre la muerte. De hecho, todo nuestro sistema de tratamiento médico moderno está implícitamente influenciado por esta actitud temerosa y hostil hacia la muerte, razón por la cual los doctores hacen todo lo posible para evitarlo o posponerlo heroicamente, siempre que sea humanamente posible. Se podría argumentar que esta batalla perenne contra la muerte es la razón de ser primaria de la medicina. La sociedad occidental se esfuerza desesperadamente por controlar, suprimir, azucar, negar y vencer la muerte a toda costa, incluso a costa de la dignidad del moribundo. De hecho, para anticiparse por siempre si es posible. De ahí nuestra fascinación, más bien la obsesión, especialmente en la cultura occidental, con la juventud (y la belleza y vitalidad de la juventud) y su prolongación mediante cirugía plástica, ejercicio compulsivo y otros medios para hacernos parecer y sentirnos más jóvenes de lo que realmente somos. Aquí en América en particular, adoramos a los jóvenes y tememos la vejez, que asociamos estrechamente con la muerte.

Este miedo omnipresente y el desprecio de la muerte, aunque amplificado en las culturas occidentales, es primordial y arquetípico. ¿Para cuándo la humanidad no ha estado en guerra con la muerte? ¿Cuándo no hemos tratado de vencer o burlar de algún modo a la muerte, como el astuto Sísifo de la mitología griega, por ejemplo? Para muchos occidentales, el hecho de la muerte en sí es un fenómeno que tiende a negar el significado de la vida cuando sucede, haciendo que toda la existencia humana parezca inútil, sin sentido y absurda. ¿Por qué debemos morir? ¿Cómo puede nuestra existencia tener algún significado cuando finalmente y finalmente es aniquilada por la muerte? ¿Qué importa lo que hagamos con nuestra vida sabiendo que inevitablemente terminará en la muerte y la nada? ¿Por qué hemos nacido, aunque solo esté destinado a morir? Este tipo de nihilismo a menudo se asocia específicamente (aunque no siempre con precisión) con la filosofía continental del existencialismo, aunque puede ser mucho más penetrante en la población general de lo que creemos. Tal visión finalista de la muerte es la fuente principal de nuestra ansiedad existencial de la muerte. La negación de la muerte, como sostiene el antropólogo y filósofo Ernest Becker (1973), es una especie de neurosis colectiva. Pero si es así, ¿cuál es la cura?

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Claramente, cómo uno piensa acerca de la muerte y lo que sucede después de que morimos puede influir significativamente en el grado de ansiedad de la muerte. Para alguien que sufre intolerablemente en la vida, la muerte (ya sea por causas naturales, suicidio o eutanasia) puede verse como un escape bienvenido de ese infierno. Pero si esa misma persona cree que la muerte no es el fin del sufrimiento, sino un ciclo repetitivo e interminable de nacimiento, muerte y renacimiento (como en la doctrina hindú del karma ), la muerte puede ser mucho menos atractiva, del mismo modo que La aterradora imagen del infierno en la tradición judeocristiana sirve para disuadir a algunos de saltar de la sartén al fuego y, al mismo tiempo, evocar el terror de acabar allí después de la muerte. Al mismo tiempo, la esperanza de alcanzar el Cielo al morir puede ser muy reconfortante para los miembros de la sociedad oprimidos, desanimados y privados de derechos que consideran que esta existencia es más que suficiente. Por otro lado, el terrorista militante musulmán o jihadista radical convencido de que será recibido después de la muerte por una bandada de lujuriosas vírgenes celestiales puede tender a mantener la vida menos querida.

A pesar de su universalidad, la muerte se aborda de manera diferente en otras culturas y religiones, donde se honra y se acepta como una parte necesaria, natural e integral de la vida. Las religiones orientales como el budismo, el sufismo y el hinduismo, por ejemplo, adoptan un enfoque más saludable y directo del enigmático fenómeno de la muerte, en algunos casos fomentan la contemplación consciente diaria de los jóvenes y la meditación e imágenes mentales sanas, la ruinosa inevitabilidad, capricho, y finalidad física. Tal aceptación aleccionadora, practicada consistentemente de la muerte y la ansiedad existencial de la muerte, humilde, consciente y voluntariamente convirtiéndose en el ojo de la mente de este cadáver anticuado y en descomposición que es el destino de cada criatura -el símbolo físico de la facticidad insondable de la muerte- puede ser paradójicamente uno de los mejores antídotos para la ansiedad de la muerte.

La muerte siempre ha sido, en todas las culturas, un mysterium tremendum . Se puede argumentar que la religión en general surgió esencialmente para ayudar a las personas a lidiar con el hecho existencial de la muerte y para enfrentar psicológicamente y dar algún significado a la mortalidad. Lo que sucede después de la muerte -si es que algo más allá de la descomposición, la descomposición y la desintegración gradual- sigue siendo pura especulación. Y, psicológicamente, tal especulación, ya sea de ciencia o religión, tiene un propósito principal: la desmitificación de la muerte en un esfuerzo por mediar o eliminar nuestra ansiedad existencial al respecto. Sin embargo, paradójicamente, solo enfrentando y abrazando abierta y valientemente la aterradora y devastadora realidad de la muerte, aprendemos a abrazar por completo la vida y aceptarla en sus propios términos. De hecho, esa ansiedad de muerte confrontada conscientemente puede ser una fuerza creativa, estimulándonos a aprovechar el momento, tomar decisiones difíciles, movilizar la acción asertiva, evitar la procrastinación crónica y luchar furiosamente (aunque finalmente en vano) contra la aniquilación. Por lo tanto, la ansiedad por la muerte puede ser un fenómeno positivo que nos obligue a enfrentar nuestra finitud y nuestra responsabilidad personal de vivir con la pasión, el amor, la creatividad y la importancia que podamos mientras estemos aquí. "Rabia, furia contra la muerte de la luz ", Como Dylan Thomas escribió sobre la muerte de su propio padre. De hecho, esta puede ser la respuesta más saludable a la ansiedad por la muerte: reconocerla, aceptarla y usarla para vivir la vida de manera más auténtica, apasionada y apreciativa en el presente. Porque, como otro poeta, John Donne (1624), tan conmovedoramente nos dice, "nunca envíes a saber por quién doblan las campanas; peajes por ti ".

Algunas partes de este post provienen directamente de "La violencia del conocimiento: medicina, metafísica y la guerra contra la muerte", reseña del Dr. Diamond sobre El cadáver anticipatorio: Medicina, poder y cuidado de los moribundos por Jeffrey P. Bishop, MD (2011) en PsycCRITIQUES y de "The Demystification of Death", la revisión del Dr. Diamond de Healing with Death Imagery por AA Sheikh y KS Sheikh (Eds.) (2007) en PsycCRITIQUES.