Trauma de mi infancia: lo que aprendí, lo que necesitas saber

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El primer ataque al corazón de mi padre fue un ensayo de pérdida. Era agosto en Nueva Jersey, el aire era un incienso de hierba cortada y lirios, la luz del sol chisporroteaba en la rejilla de nuestro Ford. Tenía nueve años, caliente y cansado de saltar la cuerda. Caminé tranquilamente hacia el interior de nuestra casa. En el camino a la nevera, me detuve en la puerta de mis padres. "¿Por qué mi padre está durmiendo a media tarde, con el cuerpo inclinado sobre la cama?" Pensé para mis adentros.

Érase una vez, los estadounidenses de clase media como nosotros comimos huevos fritos, tocino y tostadas con mantequilla para el desayuno, los adultos encabezan la comida con café espeso y un cigarrillo. La desnutrición, no la obesidad, dominó las preocupaciones de salud pública; polio, no diabetes, el flagelo público. A los cincuenta años, las arterias de mi padre estaban llenas de lodo, y ese día, su corazón sufrió espasmos. Sacudí sus hombros, gritando su nombre. Cuando no hubo respuesta, me congelé de terror.

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Llegar a la figura inerte de mi padre sobre el colchón ese día ha sido un trauma central en mi vida. Desde ese momento, aprendí que no solo el evento traumático desencadenante puede aplanarnos, ni tampoco es simplemente que el recuerdo del evento causa angustia. Mucho más perdurable es la exhaustiva hipervigilancia y ansiedad que se vuelven parte de nuestra naturaleza. En El mundo interior del trauma: Defensas arquetípicas del espíritu personal , el analista jungiano y renombrado experto en trauma Donald Kalsched nos dice que en momentos traumáticos todo nuestro sistema nervioso está inundado de hormonas del estrés. Nuestros cuerpos y emociones vuelven a un estado primitivo de miedo, cargado por el sistema límbico del cerebro, mientras que nuestras funciones corticales superiores, como el pensamiento racional, se vuelven mudas e imposibles de acceder. Una situación traumática nos arroja a un momento en el que el tiempo se detuvo y la visión del túnel en el que podríamos congelarnos o huir en pánico, la conocida respuesta de congelar la lucha y el vuelo. El trauma nos inicia en una pérdida irrecuperable de inocencia: no solo nos sentimos expuestos y vulnerables, sino que ya no podemos anticiparnos a sentirnos protegidos y seguros.

La mayoría de nosotros nunca experimentará los traumas extremos de la guerra, el genocidio o la furia asesina de un enemigo. Pero lidiar con traumas más pequeños es parte de la vida humana. Kalsched pregunta cómo es posible vivir una vida animada después del trauma, o dicho de otra manera, ¿cómo aceptamos nuestro sufrimiento y también encontramos alegría? La pregunta apunta tanto a una respuesta psicológica como a una respuesta espiritual.

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Escultura en arcilla por Barbara Hughes.

Fuente: Barbara Hughes / usada con permiso

Myoshin Kelley, un maestro del budismo tibetano, dice que hay un gran movimiento dentro de nuestros corazones para liberarse del sufrimiento. Podemos aprender que los corazones de todos los seres son abiertos y libres, pero las heridas infligidas por el trauma interfieren y persisten. El primer paso para curar un trauma es reconocer su presencia dentro de nosotros. Mi propia experiencia me ha llevado a comprender que el trauma nos forma desde abajo, desde el inconsciente, donde las partes disociadas prosperan en la oscuridad. "Después del trauma", escribe Kalsched, "las defensas disociativas se establecen en el mundo interno y estas defensas distorsionan lo que podemos ver de nosotros mismos y de los demás". Estas defensas nos protegen de sentir traumas pasados ​​y futuros, y sin embargo las defensas pueden causa sus propios problemas Crean vacíos en los que la esperanza, la creatividad y el amor propio no pueden existir.

En su libro, The Unshuttered Heart: Opening Aliveness / Deadness in the Self , analista y profesora de Psiquiatría y Religión en el Seminario Teológico Union, Ann Beldford Ulanov escribe: "Cuando hacemos un trato inconsciente para cortar partes de nosotros mismos, intercambiamos vida por la restricción para sentirse más seguro, evitar el dolor, sobrevivir a un golpe que nos parece insoportable, que nos destruiría ".

El Dr. Ulanov sugiere que todo lo que tememos es pedir nuestra atención. "Debemos profundizar en eso, mirar a nuestro alrededor, sin saber si y cómo saldremos". En este espacio de no saber, reunimos todas las partes. "Es como recoger toda nuestra ropa, incluso los calcetines fugitivos que parecen llevar una vida de aventura propia". A través de este proceso de descubrimiento, componemos una imagen de nuestra totalidad que es un conjunto de partes, una "integridad". "En lugar de" una excelencia perfecta ".

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Fuente: Nadia S./utilizado con permiso

La idea de entrar en nuestra oscuridad nos deja sin aliento. Parece requerir más de lo que podemos soportar, y sin embargo instintivamente sabemos que este es el camino hacia la curación. La aclamada autora y maestra de mindfulness Sharon Salzberg nos dice que "cuando vemos nuestro dolor, ya sea mental o físico, como una entidad única, sólida y monolítica, inflexible y opresiva, es casi imposible de soportar". Luchando contra un enemigo consolidado, nos sentimos vencidos, indefensos, atrapados. Pero cuando podemos ser conscientes de lo que está sucediendo exactamente, comenzamos a ver que todo lo que experimentamos está compuesto de muchos elementos en constante cambio. "Nuestros traumas son parte de la rica textura de quiénes somos, pero no todos somos de nosotros. . Son una convocatoria a la integridad.

El poder de dar sentido a nuestra experiencia, buena y mala, se encuentra dentro de nosotros. Como mi yo de nueve años estaba en la puerta del dormitorio de mis padres, en el espacio entre pestañas, imaginé que vi el alma de mi padre revoloteando sobre su cuerpo, un frágil resplandor azul similar al que los astronautas en órbita dicen observando como una especie de halo alrededor de la Tierra Al igual que el cosmonauta ruso que caminaba en el espacio y que estaba tan impresionado por el universo que no estaba dispuesto a retroceder dentro de su estrecha nave espacial, también el alma de mi padre parecía vacilar, tratando de decidir si volver a entrar en su carne.

Fuente: Bibliothèque nationale de France / Creative Commons

Años después, la memoria todavía detona fuertes sentimientos. No podemos voluntariamente olvidar. Tampoco podría haber predicho cómo ese momento animaría una investigación de por vida sobre el poder transformador del miedo. Todos perdemos cosas: gafas, llaves del coche, recuerdos. Durante toda la vida, perdemos a las personas que amamos. La pérdida y el tiempo nos limpian, lo cual puede ser el motivo por el que nos gusta acumular cosas, rellenar nuestros nidos con cosas, incluso cuando el tiempo insiste en revelarse en ciclos naturales, ramas desnudas cubiertas de hielo y fruta, marcas de lápiz en la pared detrás de una puerta para marcar el crecimiento de un niño.

Los budistas dicen que ver la flor es querer poseer la flor. Tenga en cuenta, advierten: observar el yo deseoso y dejar ir. Mi tristeza, descubrí, coincide con el dilema de todos los seres: tememos el cambio y la pérdida. Pero, ¿no estamos profundamente apegados a nuestros apegos?

¿Qué pasa si apegarnos a las cosas es nuestra manera de elogiar la vida terrenal? El gran poeta Rainer Maria Rilke se pregunta por los ventosos acantilados cerca del Castillo Duino: ¿acaso estamos aquí para decir: casa, puente, fuente, puerta, jarra, árbol frutal, ventana, -en el mejor de los casos: pilar, torre. Rilke nos recuerda la reciprocidad entre las cosas y el alma: cuando imaginamos el albornoz de una persona querida en su gancho, su zapatilla gastada al lado de la cama, vemos la esencia de la persona contenida en la cosa, cada objeto una estrella en nuestra galaxia privada. Aquí, luego desaparecido: todos los que amo.

Tenemos nuestros choques, nuestros terrores. Sin embargo, dentro del daño hay semillas de cambio. El trauma infantil forja nuestra identidad, prescribiéndonos nuestros tics e insomnio, nuestras depresiones y ataques de pánico, pero las experiencias emocionalmente cargadas también impulsan la búsqueda de la madurez espiritual al reconciliar la parte controladora que dibuja un círculo protector alrededor de lo que amamos y la parte que se rinde reconoce nuestra impotencia. Nuestras cabezas entienden que no controlamos el universo, pero nuestros corazones anhelan una vida estable y sin angustias. La cabeza y el corazón luchan, pero el corazón es la reina, la gran sacerdotisa, el comienzo y el fin del mundo.

Me siento ahora y respiro en mi corazón. Incluso los recuerdos perturbadores llegan llenos de polvo con el aura de lo sagrado. Lo que está enterrado no está perdido. El pasado vive en dimensiones infinitas. De cualquier manera, el dolor es inextricable de la alegría. El dolor en sí mismo no es una fortaleza sólida, es poroso. La luz dispara a través de las grietas.

Dale Kushner es el autor de la novela, Las condiciones del amor . Escribió sobre su decisión de convertirse en novelista en lugar de terapeuta junguiana en su primer post para Psychology Today , "Tratar pacientes, crear personajes". Si le gustó esta publicación, puede que también le interese "Enfrentando el miedo: enfrentémoslo, Comprenderlo, superarlo. "" Cómo enfrentar a nuestra sombra puede liberarnos de chivo expiatorio "," Soñar nuestras vidas: 5 cosas que nuestros sueños podrían estar diciendo "y" Madres, brujas y el poder de los arquetipos ". Manténgase al día con Dale por darle me gusta a su página de Facebook. Lea más de Dale en su blog.