(Una conversación entre mí [RDS] y el filósofo y periodista social ruso Sergei Roganov [SR]).
RDS: Usted tuvo la amabilidad de ponerse en contacto conmigo después de leer mi artículo, "El significado y la retórica del mal" en el Diario de Rusia en el que también se publicó un artículo suyo. Basándome en ideas elaboradas por primera vez en mi libro, Trauma and Human Existence (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/), afirmé que la esencia del trauma emocional, individual o colectivo, radica en la ruptura de lo que llamé los "absolutismos de la vida cotidiana", el sistema de creencias ilusorias que nos permiten funcionar en el mundo, experimentado como estable, predecible y seguro. Tal ruptura es una pérdida masiva de la inocencia que expone la contingencia ineludible de la existencia en un universo que es caótico e impredecible y en el que no se puede garantizar la seguridad o la continuidad del ser. El trauma emocional nos enfrenta cara a cara con nuestra vulnerabilidad existencial y con la muerte y la pérdida como posibilidades que definen nuestra existencia y que se vislumbran como amenazas constantes.
Usted ha escrito sobre el colapso, el trauma irreversible y la muerte social. ¿Ves una conexión entre tus ideas sobre estos fenómenos y mi concepción de una ruptura traumática de un mundo emocional?
SR: Ciertamente, veo una conexión profunda entre mis conceptos de muerte y ser mortal y su interpretación del trauma. El colapso de la URSS fue un Holocausto autoinfligido, que destruyó absolutamente los "absolutismos de la vida cotidiana". Yo afirmo que el "colapso" del estado / superpotencia significa aniquilación: pérdida irreversible de "absolutismos". Pero la aniquilación irreversible significa una cosa: la muerte. Hasta ahora uno podría usar la "muerte" solo como metáfora o símbolo, porque se ha pensado que solo un organismo biológico puede morir, no la historia, las sociedades, el mundo de la psique y la conciencia. Pero ahora, las biotecnologías modernas, los estudios de envejecimiento y la bioética establecen una imagen absolutamente nueva de la muerte humana y la mortalidad humana. Es la pérdida de conciencia / psique que ahora se convierte en el principal criterio de la muerte. El "colapso" social significa no solo el colapso de las instituciones sociales y gubernamentales, sino de la mente misma: de la capacidad de pensar, sentir o funcionar. ¡Tales incapacidades son las principales características del criterio de "muerte de la conciencia"! Es por eso que mi ensayo, "el colapso de la URSS a través de los ojos de Trisha Marshall [una mujer embarazada con muerte cerebral cuya vida se mantuvo mediante métodos artificiales hasta que nació su hijo]" (http://www.russ.ru/pole/Kollaps -SSSR-i-Trisha-Marshall), ofrece a los lectores un enfoque interdisciplinario que combina los estudios tradicionales de colapso con las metáforas de la bioética estadounidense.
En línea con este significado moderno de la muerte, ¿crees que tu idea de "resurrección ideológica" ahora tiene un significado más profundo?
RDS: Me gusta mucho su idea de que el trauma irreversible sea una forma de muerte. Su idea trae a la mente la distinción crucial de Heidegger en Ser y Tiempo entre la muerte como un evento, que él llama "desaparición", y la muerte como una estructura existencial, una posibilidad que determina cómo nos entendemos en nuestro futuro y nuestra finitud. Cuando creemos hasta la muerte como una posibilidad constitutiva que define nuestra existencia temporal, afirma Heidegger, experimentamos ansiedad existencial: el significado de nuestro mundo cotidiano colapsa y nos sentimos sin hogar. He afirmado que estas dos características (el colapso de la significación y la falta de vivienda) son fundamentales para la experiencia del trauma, individual o colectivo. Cuando una nación o una sociedad se derrumba, como sucedió con la URSS, un mundo de significado humano y creación de sentido se derrumba junto con ella. Para Heidegger, tal colapso mundial es la muerte existencial. Usted, Heidegger y yo estamos en armonía aquí.
Ahora añadiré algo polémico, con el que podría estar de acuerdo. En mi opinión, todo trauma, en esencia, es irreversible. La inocencia perdida nunca puede ser recuperada. En mi nuevo libro, Mundo, afectividad, trauma: Heidegger y psicoanálisis poscartesiano (http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/), afirmé que la "recuperación del trauma" es un oxímoron; la finitud humana con su impacto traumatizante no es una enfermedad de la que uno pueda recuperarse. La "recuperación" es un nombre inapropiado para la constitución de un mundo emocional expandido que coexiste junto a la ausencia del que ha sido destrozado por el trauma. El mundo expandido y el mundo roto ausente pueden estar más o menos integrados o disociados, dependiendo del grado en que el dolor emocional insoportable evocado por la ruptura traumática se haya integrado o permanezca disociado defensivamente, lo que depende a su vez del grado en que el dolor encontró un contexto de comprensión humana en el cual podría mantenerse.
Cuando sus mundos colapsaron, especialmente cuando no existe un "hogar relacional" para su dolor emocional, las personas traumatizadas a menudo tratan de restaurar las ilusiones perdidas destrozadas por el trauma a través de alguna forma de lo que he llamado "ideología de resurrección". Esto me lleva a su pregunta, porque si el colapso traumático de un mundo es irreversible, una forma de muerte existencial, entonces los intentos de resucitarlo solo pueden ser ilusorios, como se ilustró dramáticamente en América después del 11 de septiembre.
El ataque terrorista del 11 de septiembre fue un trauma colectivo devastador que infligió un desgarro en la estructura de la psique estadounidense. Al demostrar horriblemente que incluso Estados Unidos puede ser atacado en su tierra natal, el ataque del 11 de septiembre destrozó las ilusiones colectivas de los estadounidenses de seguridad, inviolabilidad e invencibilidad grandiosa, ilusiones que durante mucho tiempo habían sido pilares de la identidad histórica estadounidense. A raíz de tal ruptura, los estadounidenses se volvieron mucho más susceptibles a las ideologías de resurrección que prometían restaurar las grandiosas ilusiones que se habían perdido.
Después del 11 de septiembre, el gobierno de Bush declaró la guerra al terrorismo global y atrajo a Estados Unidos a una grandiosa cruzada santa que permitió a los estadounidenses sentirse liberados del trauma, elegidos por Dios para librar al mundo del mal y traer su forma de vida (= bondad ) a cada pueblo en la tierra. A través de tal ideología de resurrección y su retórica del mal, los estadounidenses podrían evadir la insoportable vulnerabilidad existencial que había sido expuesta por el ataque y una vez más sentirse grandes, poderosos y divinos.
Trágicamente, todos los esfuerzos por actualizar tales ilusiones ideológicas infligen un trauma colectivo a aquellos que son atacados, y responden con una intensificación de sus ideologías de resurrección. Es esta dialéctica del colapso traumático y la resurrección ideológica lo que alimenta el lamentable e interminable ciclo de atrocidades y contratrocidades que ha sido tan característico de la historia humana.
¿Fue testigo de casos similares de un aumento de la ideología de la resurrección tras el colapso de la URSS?
SR: Primero, me gustaría retomar su importante idea sobre la ideología resurgente estadounidense: "sentirse grandioso, poderoso y divino". "Godlike" – una imagen clave! Permítanme recordarles el héroe / oxímoron de Dostoievski, Kirillov, el "dios del hombre", el "superhombre" de Nietzsche y el eslogan de Nicolay Bujarin: "¡El comunismo es un hombre-dios colectivo!" "Divino" es un tema crucial para entender lo simbólico la penetración de la resurrección en los superestados. Hace varios años escribí un artículo, "Two Worlds-One System" (http://www.ng.ru/politics/2002-04-08/2_system.html), en el que comparaba la URSS y los EE. UU. Mi primer viaje a Estados Unidos fue como regresar a la URSS de los años 60. Es su ideología "divina" la que une las dos culturas y sistemas políticos aparentemente opuestos.
En cuanto a su "ideología de resurrección", todas las relaciones de Rusia con sus vecinos más cercanos manifiestan tal ideología. Además, cualquier programa político, proyecto nacional o relación internacional de Rusia se basa en una "ideología de resurrección". Esto se aplica a la oposición, el partido gobernante y las élites. En primer lugar, nuestro primer ministro, Vladimir Putin, es un apóstol de la resurrección. Si lees con atención los textos de sus discursos y notas, encontrarás una profunda retórica soviética allí: para él, la caída de la URSS fue la peor catástrofe. Pero ni Putin ni las élites rusas y la sociedad pueden declarar o realizar una "cruzada santa". Ese es el problema central: la realidad del trauma / muerte colectiva de nuestra sociedad después del colapso de la URSS. Lo mismo es cierto para cualquier estado postsoviético: existe una incapacidad crucial para realizar nuevos pasos juntos y obtener resultados fructíferos. En cambio, tenemos poder divino atribuido a una persona.
Ciertamente, es absolutamente imposible restaurar / resucitar a la antigua URSS, y, para las generaciones posteriores a la Unión Soviética, esa imposibilidad es una muerte existencial profunda, un colapso de su mundo cotidiano. Observe atentamente el estado actual del antiguo mundo socialista y encontrará muchas manifestaciones de la retórica derechista y de la política pro-fascista y personas públicas resucitadas: en Hungría, Bulgaria, Polonia, etc. Pero eso no significa ninguna posibilidad real para establecer instituciones totalitarias fascistas o comunistas. Las sociedades no son capaces de comunicarse y colaborar, y los signos de la retórica totalitaria significan una sola cosa: la ideología paradójica de la resurrección que, en verdad, no es "ideología" en absoluto. Las sociedades muertas exhiben un simbólico Danse Macambre moderno y nada más (ver la reseña de mi artículo, "El sistema de Putin representa el triunfo de la generación de los 70": http://georgiandaily.com/index.php?option=com_content&task=view&id=15734&Itemid= 134). Putin y su círculo cercano en realidad han establecido un "Dios mortal", un Leviatán "para asegurar el monopolio estatal del poder, con la máxima prioridad en tiempo y recursos" (Daniel Thürer, "El estado fallido y el derecho internacional", Revista Internacional de la Cruz Roja, No. 836).
Entonces, la lógica de la comprensión del trauma posterior al colapso está constituida por: 1) dios-hombre colectivo, 2) muerte de Dios / URSS, 3) Dios mortal (Leviatán), y 4) resurrección ideológica. La irreversibilidad del trauma / muerte establece un camino muy estrecho no solo para los habitantes de los antiguos estados socialistas, sino también para millones de inmigrantes. Entonces, la psicoterapia para tales personas parece destinada a colapsar, y es posible que aquí tengamos que comenzar a reconsiderar nuestros métodos y formas de terapia.
"Colapso" puede significar un estado potencialmente reversible de la sociedad y las personas. Pero el trauma irreversible después del colapso significa: "muerte de la conciencia, voluntad, psique". ¿Cómo es posible que los expertos combinen estas dos visiones incompatibles de la realidad para reconstruir estados e instituciones sociales? Usted escribió: "la recuperación del trauma es un oxímoron", y aquí estoy absolutamente de acuerdo con usted. Pero, ¿qué podemos proponer a los que sufren? La gente quiere asistencia real. ¿Qué aconsejarías?
RDS: A lo largo de los 20 años que siguieron a la muerte de mi difunta esposa, un trauma que me hizo estremecer el mundo, he centrado mis esfuerzos en la comprensión y el abordaje terapéutico de la experiencia del trauma emocional. Desde el punto de vista de la emocionalidad, el trauma es una experiencia de dolor emocional insoportable. He afirmado en mis dos últimos libros sobre trauma que la intolerancia de un estado emocional no puede explicarse únicamente, o incluso principalmente, sobre la base de la cantidad o intensidad de los sentimientos dolorosos provocados por un evento perjudicial. Las experiencias emocionales dolorosas se vuelven insoportables, es decir, traumáticas, cuando la comprensión emocional que necesitamos para ayudarnos a soportar ese dolor está profundamente ausente. La terapia psicoanalítica con personas traumatizadas comienza estableciendo tal "hogar relacional" del entendimiento humano, dentro del cual los estados traumatizados pueden evolucionar hacia experiencias emocionales dolorosas que pueden sentirse más plenamente, vividas, mejor toleradas, traducidas al lenguaje y la conversación, y eventualmente mejor integrado (pero nunca revertido).
¿Cómo pueden extenderse tales principios terapéuticos más allá de los estrechos confines de la sala de consulta? Imagine un mundo en el que proporcionar una comprensión profunda de la vulnerabilidad existencial y el dolor emocional de los demás, es decir, del impacto emocional potencialmente traumático de nuestra finitud, se haya convertido en un principio ético compartido. En tal mundo, los seres humanos serían mucho más capaces de vivir en su vulnerabilidad existencial, en lugar de tener que volver a las evasiones ideológicas defensivas y destructivas que han sido tan características de la historia humana. Una nueva forma de identidad individual sería posible, basada en poseer en lugar de encubrir nuestra vulnerabilidad existencial. La vulnerabilidad y el dolor que encuentran un hogar hospitalario y comprensivo podrían integrarse sin problemas en el tejido de quienes nos sentimos como seres. También sería posible una nueva forma de solidaridad humana, arraigada no en la ilusión ideológica compartida sino en el reconocimiento compartido y el respeto por nuestra limitación humana común. Si podemos ayudarnos unos a otros a soportar la oscuridad en lugar de evadirla, tal vez algún día podamos ver la luz, como seres humanos finitos, unidos de forma definitiva el uno al otro.
¿Crees que la maravillosa conversación que estamos teniendo puede ser un pequeño paso hacia ese objetivo?
SR: "Una nueva forma de identidad individual": estoy de acuerdo con usted, y ese es el tema principal de mi investigación y mis escritos. Creo que ahora en un mundo de globalización, un mundo en el que no solo los Estados sino las ramas de la industria están colapsando, y un mundo de terrorismo y guerras de biotecnologías, deberíamos pensar en una nueva imagen del hombre como Homo Mortalis, quién sabe y entiende los límites de sus pensamientos y acciones y es consciente de la finitud de la existencia humana.
Estoy muy contento de hablar con usted y espero que nuestra conversación continúe.
Copyright Robert Stolorow y Sergei Roganov
