En Psicoterapia contemplativa, basamos nuestro trabajo en la idea de la brillante cordura. Tenemos atisbos de nuestra cordura brillante con bastante frecuencia, pero la mayor parte del tiempo nos alejamos de ella.
Por ejemplo, podríamos disfrutar de un hermoso cielo nocturno. El sol se desliza bajo el horizonte y hay una deslumbrante muestra de colores. Nuestro corazón se siente lleno y tierno; puede haber un olor a tristeza junto con una sensación de alegría. Si estamos con otra persona, podemos recurrir a esa persona y tener un sentido de conexión compartida, ya que juntos apreciamos la hermosura que se desarrolla ante nosotros.
Por otro lado, podemos alejarnos de la sensación de inmensidad, claridad y ternura. Tal vez lo estamos viendo solos, y todos somos muy conscientes de querer tener alguien con quien compartirlo. O la sensación de cielo sin límites parece abrumadora; nos sentimos insignificantes Comenzamos a pensar en nosotros mismos y todo lo que tenemos que hacer después. Llenamos nuestras mentes con pensamientos y nos olvidamos de la belleza frente a nosotros.
Como vimos en la última entrada del blog, fácilmente nos vemos atrapados en la distracción cuando sentimos dolor. Esta es una idea clave en la "Segunda Noble Verdad". Igualmente podríamos redirigir nuestra atención cuando tengamos una idea del sentido ilimitado, claro y cordial de la cordura brillante. Puede parecer demasiado intenso.
La psicología budista enseña que la principal forma en que nos alejamos de nuestra experiencia directa, de nuestra cordura brillante, es tratando de mantener un sentido equivocado de nosotros mismos. Este falso sentido del yo a menudo se denomina en las enseñanzas budistas como "ego" y es otro aspecto de la Segunda Noble Verdad. Aquí "ego" se refiere al intento de aferrarse a una identidad que es permanente, separada y sólida. Es desafortunado que el mismo término se use a menudo en la psicología occidental para referirse a la capacidad de usar la lógica, estar en contacto con la realidad o sentirse confiado. Esas cualidades no son un problema. Aferrarse a un sentido de identidad equivocado es un problema, sin embargo.
Vamos a descomprimir esto un poco. Decir que nos consideramos de alguna manera permanentes es decir que creemos que hay algo en nosotros que no cambia. ¿Qué es inmutable en nosotros? Cuando miramos con cuidado, ¿qué encontramos? Los budistas sugerirían que no encontraremos nada que corresponda realmente a esta cosa que llamamos nuestro "yo". Te invitaría a que te busques a ti mismo. ¿Es un pensamiento? No, los pensamientos siguen yendo y viniendo. ¿Un sentimiento? Bueno, esos también cambian. Una sensación en el cuerpo? Incluso aquellos están cambiando. Mire con cuidado, vea lo que encuentra.
¿Qué tal esta idea de separación? De nuevo, estamos invitados a mirar nuestras propias experiencias. ¿De qué manera estamos realmente separados el uno del otro y del medio ambiente? Si miro la hermosa puesta de sol descrita arriba, ¿dónde está mi experiencia del atardecer? ¿Está "allá afuera" o está "aquí"? Si te miro con amor, ¿es mi experiencia de "usted" allá afuera o aquí? Si pienso en la puesta de sol o en ti, ¿puedo hacerlo sin las palabras de un idioma en particular? Si hablara un idioma diferente, ¿no pensaría en ti de manera diferente? Si habla más de un idioma, puede reconocer cómo el lenguaje y la cultura afectan su experiencia de una manera completamente penetrante.
Si estoy sentado con un cliente que está triste, puedo comenzar a sentir el tirón de la tristeza en mi propio corazón, no solo como reacción a la tristeza de mi cliente, sino al tratarlo directamente. Este sentido de conexión ocurre porque, desde el punto de vista contemplativo, no estamos verdaderamente separados. Thich Nhat Hanh, un conocido maestro zen vietnamita dice que somos "inter-son". Somos interdependientes, no independientes y separados. La calidad de compasión o conectividad de la cordura brillante subyace en este sentido de conexión e interdependencia.
Finalmente, la idea de que tenemos algo en nosotros que es "sólido" es la creencia de que podríamos encontrar algo en nosotros mismos que no pudiera descomponerse en sus partes constituyentes. Las enseñanzas budistas nuevamente nos invitan a mirar y ver si podemos encontrar algo así. La sugerencia es que no podemos encontrar nada que no pueda dividirse aún más.
Ciertamente se siente como si hubiera un "yo" aquí. Sé que esa es mi experiencia. Es obvio. Existo; Estoy aquí. A mí me gusta el helado de chocolate y no me gustan los pimientos verdes. Soy el que se siente herido cuando alguien me dice cosas malas. Yo soy el que está escribiendo estas palabras.
¿Qué sucede, sin embargo, cuando lo veo realmente bien? ¿Puedo encontrar ese "yo"? ¿Puedo encontrar algo en mi experiencia real? ¿Dónde está? ¿En mi cabeza? ¿Mi corazón? ¿Es siempre lo mismo o cambia y cambia? ¿Es realmente independiente de los demás? ¿Realmente puedo ver a alguien con dolor y permanecer separado, no ser afectado? Hmmm.
En el entrenamiento de psicoterapia contemplativa, investigamos tales preguntas al sentarnos con nosotros mismos y observar nuestra experiencia directamente. Hacemos esto a través de la forma conocida como "meditación de conciencia plena". Veremos más sobre cómo practicar la meditación en una futura entrada de blog. Por ahora, es posible que desee tener estas preguntas en mente con curiosidad y dejar que surjan de vez en cuando. O puede que quiera sentarse en silencio y solo darse cuenta de su propia mente.
Supongamos que concluyes que no puedes encontrar algo sólido, separado, permanente u otro en ti mismo. ¿Y qué? ¿Qué diferencia haría eso?
Según los budistas, gastamos una enorme cantidad de tiempo y energía tratando de mantener esta sensación de ego, ego. Estamos limitados por cómo pensamos sobre nosotros mismos. En realidad, "pensar" no es la palabra correcta. Nuestro sentido de la identidad del ego es a menudo más un presentimiento. Es una suposición que rara vez cuestionamos.
Si creemos que somos un ser sólido y separado, entonces nos encontramos con varias formas de describirnos a nosotros mismos. "Soy una persona amigable; Soy inteligente; Soy guapo ". O podríamos tener un sentido negativo de sí mismo en el que creemos con la misma fuerza:" Nunca conseguiré lo que quiero ". A nadie le gusto ". Estas historias respaldan nuestro sentido de identidad que es familiar y predecible. Incluso si es doloroso, podríamos preferir la certeza a la incertidumbre. Preferimos nuestra identidad conocida a no saber. Cuando preferimos el sufrimiento de la certeza a la calidad abierta inherente al no saber, nos estamos alejando de la calidad de amplitud de la brillante cordura.
Ego-identidad requiere mantenimiento constante. Tenemos que alejar cualquier experiencia que contradiga nuestro sentido de nosotros mismos. Intentamos aferrarnos a las experiencias que lo respaldan. Ignoramos el resto. Es bastante agotador La energía que podríamos usar más creativamente, en cambio, se usa para mantener un falso sentido de nosotros mismos.
No solo consume mucha energía, mantener un sentido equivocado de uno mismo también significa restringir nuestras vidas a aquellas cosas que apoyan el ego. Podemos sentirnos incómodos o temerosos cuando consideramos hacer algo inconsistente con nuestro falso sentido del yo. Por ejemplo, decimos, "Oh, nunca podría hacer eso. Ese no soy yo ". Mientras más hacemos eso, más pequeño se vuelve nuestro mundo. Podríamos actuar de esta manera con algo tan pequeño como lo que vestimos, pero podría extenderse a con quién podríamos vivir y cómo podríamos ganarnos la vida. Podría incluir abstenerse de decir cómo nos sentimos o llegar a alguien con dolor.
A veces las personas piensan que esta idea budista de "ausencia de ego" significa que no existimos en absoluto. Eso no está del todo bien: es que no existimos en la forma en que solemos pensar que lo hacemos. En lugar de ser como un ladrillo de oro macizo, somos más como un río que fluye. Podemos señalar el río y decir: ese es el río Missouri. O el "Río Karen". Sigue fluyendo y nunca es lo mismo, incluso sus bancos se mueven. Aún así, hay una especie de continuidad cambiante.
Este sentido equivocado del yo lleva a todo tipo de dolor. En la psicoterapia contemplativa vemos que subyace todo tipo de problemas que llevan a las personas a la terapia. También hay algunas buenas noticias: dado que este sentido equivocado de sí mismo requiere un mantenimiento constante, a menudo se desmorona. Cuando eso sucede, el sol de cordura brillante puede ser reconocido, brillando como siempre lo ha hecho. Analizaremos ambas ideas y sus implicaciones en la terapia en futuras entradas de blog.
