Un cuerpo de uno mismo

Sobre la necesidad de liberarse de la trampa de la auto-objetivación

Lukas Budimaier/Unsplash

Fuente: Lukas Budimaier / Unsplash

El movimiento “yo también” abrió los ojos de las personas a formas de asalto sexual y acoso que muchas, si no la mayoría, las mujeres experimentan en esta cultura. Se alertó a las personas sobre una toxicidad que no se registró explícitamente como un problema grave en la mente de la mayoría de los estadounidenses. Si bien la atención al asalto y al acoso es algo que se debe haber hecho hace mucho tiempo, corre el riesgo de desaparecer o minimizar los efectos más sutiles pero perniciosos del mismo sistema opresivo. La misma dinámica cultural que alimenta el acoso sexual y el asalto alimentan la objetificación sexual cotidiana de los cuerpos de las mujeres. La experiencia de la objetivación sexual es una parte tan importante de la vida como mujer en esta cultura que rara vez nos detenemos y consideramos explícitamente el daño psicológico que puede causar tal objetivación.

Si bien el acoso y el asalto pueden verse fácilmente como potencialmente traumatizantes, también podríamos ver la objetificación sexual como una forma más sutil de trauma que puede provocar cierto grado de disociación de la propia experiencia corporal. No quiero abusar y, por lo tanto, abaratar el término “trauma”, pero si entendemos que el trauma es una ruptura con la capacidad de una persona para sentirse como en casa en su cuerpo y en el mundo, entonces podríamos tomar más en serio los efectos de objetivación sexual. Experimentar la mirada objetivante en la carne de uno, una y otra vez, comenzando a una edad temprana – mientras que uno es el proceso de llegar a entender quién es uno, lo que uno vale y cuál es su lugar en el mundo – puede resultar en una ruptura . Esta ruptura es un “problema sin nombre” que requiere un nombre para que ocurra cualquier tipo de cambio real.

Reducirse a los ojos de los demás a una colección de partes del cuerpo sexualizadas puede tener un efecto deshumanizante en la persona objetivada y puede llevar a un estado crónico de vigilancia de bajo nivel, una sensación de estar siempre en guardia y alerta a los ojos de los demás Esta vigilancia crónica puede ser tan sutil que sea irreconocible para la mujer o aparentemente “natural” para lo que ella es. Pero aún más inquietante es el hecho de que esta vigilancia puede extenderse a la experiencia de la mujer sobre su propio cuerpo. Una persona que rutinariamente se objetiva con el tiempo puede llegar a objetivizarse habitualmente a sí misma. Además de estar en guardia para la mirada externa del otro, los objetivados pueden controlarse y vigilarse a sí mismos de forma crónica. Atrapados en un salón de espejos, su conciencia es perpetuamente arrojada sobre sus propios cuerpos en vez de dirigirse hacia el mundo. Es como si llevaran un espejo invisible con ellos donde sea que vayan. Aunque este ciclo crónico de autorreferencia, esta autoobjetivación habitual, a veces es tan sutil y muchas veces puede sentirse extrañamente placentera, es la antítesis de la libertad. Tantas mujeres, en menor o mayor medida, están atrapadas en esta trampa.

Cayton Heath/Unsplash

Fuente: Cayton Heath / Unsplash

La filósofa francesa Simone de Beauvoir abordó este problema a mediados del siglo XX en su innovador tratado The Second Sex . Aquí describe la experiencia de la joven adolescente de convertirse en mujer bajo la mirada objetivante de los demás:

La joven siente que su cuerpo se aleja de ella, ya no es la expresión directa de su individualidad; se vuelve extraño para ella; y al mismo tiempo se convierte en algo para los demás: en la calle los hombres la siguen con sus ojos y comentan su anatomía. A ella le gustaría ser invisible; le asusta llegar a ser carne y mostrar su carne.

Su cuerpo comienza a “alejarse de ella” debido a la mirada objetivadora del otro, que finalmente aplica a su propio cuerpo:

Ella se convierte en un objeto y se ve a sí misma como un objeto; ella descubre este nuevo aspecto de su ser con sorpresa: le parece que ha sido duplicada; en lugar de coincidir exactamente con ella misma, ahora comienza a existir afuera.

Esta sensación de existir fuera de uno mismo -esta experiencia de ser duplicado- crea una curiosa disociación en la niña, que implica ver y sentir desde un lugar que le pertenece, pero que al mismo tiempo se mantiene apartada de sí misma, observándose a sí misma como un hombre podría observarla. De hecho, podríamos entender esta disociación como una forma de trauma. Se ha visto comprometido un cierto grado de pertenencia corporal y fluidez de movimiento en el mundo.

Este “doblez” corta el corazón de la auto-objetivación. En su libro clásico, Ways of Seeing , el crítico de arte inglés John Berger capta este fenómeno duplicado maravillosamente:

Una mujer debe cuidarse continuamente. Ella está casi continuamente acompañada de su propia imagen de sí misma. Mientras camina por una habitación o mientras llora por la muerte de su padre, apenas puede evitar imaginarse caminando o llorando. Desde la más tierna infancia, se le enseñó y se le persuadió para que se encuestara continuamente. Y entonces ella llega a considerarse el topógrafo y el encuestado dentro de ella como los dos elementos constituyentes pero siempre distintos de su identidad como mujer.

Y aquí, en este pasaje tan citado, también:

Los hombres actúan y las mujeres aparecen. Los hombres miran a las mujeres. Las mujeres se miran a ellas mismas. Esto determina no solo la mayoría de las relaciones entre hombres y mujeres, sino también la relación de las mujeres consigo mismas. El topógrafo de la mujer en sí es masculino: el encuestado, mujer. Por lo tanto, ella se convierte en un objeto, y más particularmente en un objeto de visión: una vista.

De Beauvoir escribió el pasaje anterior en 1949, Berger en 1990. Es interesante considerar cómo han cambiado las cosas para las mujeres desde ese momento, dadas las variables socioculturales tales como el aumento de la pornografía y las redes sociales. Es aún más interesante considerar en qué medida este fenómeno puede estar afectando su propia vida y lo que podría hacer para abordarla.

Aquí, en A Hut of Her Own, nos comprometemos a comprender, articular y practicar posibles vías de salida … formas de reestructurar los modos habituales de ser que sirven para limitar la libertad y el desarrollo psicoespiritual. Este blog destaca específicamente el valor de la soledad intencional. Defiende -para ciertas personas, en ciertos momentos de sus vidas- pasar una gran cantidad de tiempo lejos de los demás, en un espacio demarcado propio, con pocas distracciones (tecnológicas o de otro tipo) con el interés de realizar un experimento. La pregunta de investigación que inspira el experimento es: “¿Quién eres tú cuando te quitas las distracciones cotidianas y recuerdas quién eres en el mundo?” ¿Qué sucede cuando sales de la matriz cotidiana durante un período prolongado?

Adriaan Greyling/Pexels

Fuente: Adriaan Greyling / Pexels

¿Qué podría suceder si quitaras la mirada de los demás sobre tu carne, al igual que tu propia mirada, si eliges cubrir los espejos de tu choza, durante un período prolongado? ¿Sería posible abordar los efectos disociativos de vivir como mujer en esta cultura y avanzar hacia una nueva asociación de algún tipo? ¿Podría tomarse un tiempo alejado de lo cotidiano, al menos, alimentar una valiosa investigación sobre cómo vive su cuerpo y lo que podría necesitar en un nivel más profundo?

Entrar en la cabaña puede ayudarlo a hacer estas preguntas, de hecho, vivir estas preguntas, de manera más intencional y deliberada. Y si no puede escabullirse a una cabaña propia, haga otra cosa. Encuentra algún otro camino. Existen innumerables formas de liberarse de los hábitos que lo atan.