Un estado psicológico de nuestra unión: todos somos migrantes

Inmigración, identidad y la psique asiático-americana.

Fuente: Pixabay

Ser humano y estar consciente es sentarse en un espacio incómodo, un espacio de anhelos, esperanzas y luchas, un espacio entre el origen y la aspiración, entre la victoria y la pérdida, entre la satisfacción y el desafecto, entre el poder y la impotencia, entre la nutrición, el amor y la aceptación. —Y el abandono y el aislamiento. Ser humano y estar consciente es sentarse en una zona fronteriza, una zona de transición de la intermediación. La identidad en sí misma es un espacio intermedio, que siempre cambia, influye e influye. Sin embargo, algunos de nosotros vivimos de forma aún más tenue, precaria e incómoda que otros. Nuestra propia vulnerabilidad y experiencia en el mundo, nuestra incomodidad en la zona fronteriza, pueden llevarnos a la comprensión, y abrirnos a una gran compasión y similitud. O bien, nuestras heridas y temores pueden endurecernos, cerrarnos. Este mundo puede ser visto como una invitación a emigrar a la trascendencia, a la promoción de nuestros ideales más elevados y la forma más iluminada de supervivencia, o si rechazamos el llamado, a permanecer varados en una tierra fortificada y abandonada, rodeado de muros, atalayas y armas para mantener fuera y exterminar todo lo que no entendemos o no nos gusta. Nuestro diálogo más esencial es entre la mano abierta y el puño cerrado, el corazón abierto o el odio.

Si hacemos la elección de nuestro corazón, todos somos inmigrantes, sin importar dónde vivamos, con las preguntas y las preocupaciones de un inmigrante. Siendo inmigrantes, nuestras vidas e identidades están siempre en transición, en formación, en flujo. ¿Sentimos que pertenecemos? ¿Somos aceptados? ¿Estamos a salvo? ¿Qué debemos hacer? ¿Podemos lograr lo que queremos en la vida? ¿Podemos lograr nuestros objetivos? Teniendo en cuenta quiénes somos, ¿qué deberíamos luchar en primer lugar? ¿Podemos salir de nuestras heridas personales y las heridas del tiempo y la historia, para llegar a algún tipo de curación, de nosotros mismos y de los demás? Sin la herida, no hay razón para nuestro viaje. Como mínimo, tratamos con el don y la herida de ser humanos en un mundo imperfecto. Allí comienza nuestro viaje migratorio.

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Quizás generalizo estas preguntas a toda la humanidad porque no quiero sentirme solo en mi búsqueda, y no puedo sentirme muy separado de aquellos que luchan con los cruces fronterizos en todo el mundo, y más dolorosamente, más recientemente en los Estados Unidos y México. frontera. Pero si vamos a mirar hacia atrás en nuestro viaje humano, vemos la migración no solo como una metáfora sino como la historia humana concreta. Nuestros ancestros humanos comunes estaban en África oriental hace casi 200,000 años. Hace unos 70,000 años, mis ancestros habían emigrado al noreste de África. Hace 50,000 años, habían emigrado a la península Arábiga, siguiendo un clima cambiante, y hace 25,000 años, habían poblado el subcontinente. La mayoría de los seres humanos vivos entre 45,000 y 20,000 años vivían en el sur de Asia. Ahora es alrededor del 25%. En algún momento de los últimos 5.000 años, las poblaciones de Asia Central y del Sur se mezclaron entre sí y con otras poblaciones de migrantes, creando la combinación actual de ancestros en lo que hoy es la India. Tengo una pequeña cantidad de ADN del este o sudeste de Asia, que podría rastrear a un solo antepasado hace unos 200-300 años. Tal vez un soldado turco de la era mogol? Tal vez una esposa del sudeste asiático que acompañó a un comerciante de regreso al sur de Asia? ¿O todo un grupo de ancestros cientos de años antes de eso? Hace aproximadamente 10.000 años, comenzó la revolución agrícola, nos establecimos en comunidades agrícolas, comenzamos a dividir el trabajo entre hombres y mujeres y creamos otras divisiones supuestamente desconocidas hasta ahora entre nuestras tribus, y nuestros egos comenzaron a girar en torno a las posesiones y los hogares en lugar de relaciones entre sí, la experiencia de la vida, y con la tierra y otras criaturas vivientes. Con el tiempo, desarrollamos credos y religiones para tratar los problemas existenciales producidos por este cambio en nuestra forma de vida. Ahora estamos migrando a mundos virtuales, el adulto estadounidense promedio pasa 14 horas a la semana en las redes sociales, y algunos pasan 40 horas a la semana o más jugando videojuegos.

Esta es nuestra mitología humana, un mito del movimiento y la migración a través de continentes y entornos, un mito que me relaciona con cada ser humano en el Planeta Tierra. Este es un viaje largo, y cuando recordamos nuestro origen común, puede parecer un viaje de desconexión, incluso de desconexión y antagonismo extremos, ya que algunos miembros de nuestra familia humana han optado por usar sus dones y ventajas contra otros miembros de la familia. A pesar de que el mundo se ha vuelto más pequeño, parece más difícil recordar nuestros puntos en común cuando nos tensamos unos contra otros, y retrocedemos cuando la piel toca la piel, aquí, en la frontera, en todas nuestras fronteras. ¿Podremos ver nuestro toque humano como una apuesta por el afecto, por el amor, por la vida, por la supervivencia?

Trato de seguir arraigados en nuestra humanidad común, para evitar desanimarme por todos nuestros errores tribales y las divisiones tan prominentes en nuestro Trump-barraged 2019. Ha habido universalistas en las tradiciones espirituales del sur de Asia durante toda nuestra historia, pero hoy, hemos El beneficio de la genética y la imagen imponente de la Tierra desde el espacio para recordarnos nuestra unidad y nuestra migración unida a través del tiempo y el cosmos. Somos una isla azul de almas en movimiento en el espacio sin fin, una familia de sucesos calentada por un sol solitario y calentada una por la otra, cuando la deseamos.

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A pesar de la verdad de nuestro patrimonio común y nuestro viaje, cuando tenía 18 años, me dijeron que “volviera a su lugar de origen” en Boston, Massachusetts, el 4 de julio: Día de la Independencia en esa ciudad por excelencia de Estados Unidos en el País de mi inmigración, Estados Unidos. Mi madre y yo emigramos a los Estados Unidos cuando era un bebé y ella una mujer joven, a un país que fue construido por inmigrantes, y por el genocidio de los pueblos indígenas y sobre las espaldas de los esclavos, y aún así encontré formas de decirme Yo no pertenecía del todo. Ella vino a los Estados Unidos por determinación para llegar a una tierra que otros le dijeron que estaba fuera de su alcance. Mi viaje y mis logros, sean lo que sean y significan, no serían posibles sin su audaz resolución.

La naturaleza de la mente es centrarse, gravitacionalmente, en los momentos, experiencias y sensaciones del ostracismo, el racismo, el peligro y la devaluación, pero no cuentan toda la historia. Mi madre y yo fuimos recibidos en los Estados Unidos de muchas maneras. Médicos negros y administradores del hospital patrocinaron la visa de mi madre. Mientras trabajaba en los hospitales del centro de la ciudad en el sur y el medio oeste, recibí una calurosa bienvenida por parte de los niños y maestros blancos y negros en los primeros grados, y me atendieron cuando las familias de mis compañeros blancos y negros la llamaban. Cuando dejé mi escuela primaria, completamente negra, en el interior de la ciudad de St. Louis, Missouri, para asistir a una escuela en los suburbios, mis antiguos compañeros de clase lloraron y me dijeron cuánto me extrañaban y yo hice lo mismo. No creo que realmente haya superado esa migración en el país de un lugar de pertenencia natural a la incertidumbre, aunque esa incertidumbre fue el precio de ingresar a un mundo de mejor educación pública.

Pero a pesar de todos los aspectos positivos, los recuerdos gravitacionales se mantienen pesados ​​y pesados. Un niño blanco en el jardín de infancia me dijo que mi piel estaba sucia. Fue la primera vez que me sentí diferente de otros niños. Fui a casa y me lavé con Ajax, pensando que esto me haría blanco. Mi madre simplemente dijo: “no, eso no se irá”. Ella no entendía el racismo, y nunca hablamos de ello. En el sexto grado, un profesor de antropología me dijo que no pertenecía a la misma especie que los otros niños; no era homo sapiens sapiens, dijo, sino “algo más”. No sé qué ”. Esto era incorrecto, pero me dejó desconcertado y silenciado. Los sentimientos incipientes de alienación y desconexión permearon mi juventud. Un par de compañeros de clase me llamaban regularmente la N-palabra. Me siguió un guardia de seguridad blanco en una tienda, acusado de robar un yo-yo. Otro compañero blanco reprendió los logros de mi compañero negro diciendo “él tiene sangre blanca en él”. Nunca sentí que realmente pertenecía, y nunca estaba seguro de por qué. ¿Fue porque mi padre nos había abandonado a mi madre ya mí? ¿Fue porque había algo inherentemente mal conmigo? Las palabras no se formaron en esta herida; Traté de enterrarlo en su lugar.

Me conmovieron las series de televisión sobre la historia de los negros, las raíces de Alex Haley y el documental Eyes on the Prize, sobre el movimiento de los derechos civiles, pero no entendí cómo encaja el marrón en la historia del país sobre el negro y el blanco. No me sentía cómodo en esos años para reclamar el racismo como mi experiencia también. No lo tenía tan mal como los negros, así que pensé que no tenía motivos para quejarme en mi nombre. Pero estaba en el punto ciego de la cultura: la cultura no podía verme y realmente no podía verme a mí mismo.

Gandhilifted de Richard Attenborough me dio un sentido de mi herencia india y Siddhartha de Herman Hesse, Amar Chitra Katha. Los cómics indios y las visitas ocasionales a los templos hindúes me dieron una visión de la espiritualidad del sur de Asia, pero no fue hasta que llegué a la universidad que Encontré mi voz como un asiático-americano y una comunidad con otros asiáticos-americanos, inmigrantes e hijos de inmigrantes. Pero cuando llegué a la universidad, tuve que escuchar a un compañero de clase que reprendía mi aceptación de la Ivy League diciéndome que era una admisión de acción afirmativa.

Los temas del racismo fueron poderosos para mí en toda la universidad, y la Universidad Brown me inculcó la pasión y la voz por la justicia social que luché contra el racismo, el acoso sexual y la homofobia, en la universidad, en la escuela de medicina y más allá. Mi verdadero yo, como médico y como ciudadano, ha sido defenderme de la injusticia y de los vulnerables, a veces a costa de mi propio bienestar y, sin lugar a dudas, imperfectamente. Estoy agradecido con mi profesión de psiquiatría y mi vocación de escribir por permitirme la oportunidad de comprender y ayudar a las personas con su sufrimiento, ya sean inmigrantes, refugiados, blancos, asiáticos, negros, nativos americanos o latinos.

En el camino, he aprendido que Estados Unidos, a pesar de sus ideales declarados, no ha recibido bien a inmigrantes y no blancos. Hubo los pecados originales del genocidio de los nativos americanos (con el 90% de la población nativa muerta por enfermedad o guerra dentro de unas pocas generaciones del primer contacto en Europa) y la esclavitud. Los chinos acudieron en busca de oportunidades económicas y también de libertad, pero se enfrentaron a un horrendo racismo, a la violencia y a la exclusión y las leyes extranjeras para limitar su población y sus derechos. Japoneses americanos fueron colocados en campos de prisioneros en la Segunda Guerra Mundial. Incluso a los blancos no terratenientes no se les dio la franquicia hasta que el país tenía varias décadas. Existe el impacto continuo del militarismo estadounidense en todo el mundo. Muchos de mis amigos son refugiados e hijos de refugiados de la guerra estadounidense en Vietnam y acciones asociadas en el sudeste asiático. Mi comunidad asiático-americana, aunque fue anunciada a veces como una “minoría modelo” y utilizada como un garrote contra otras minorías, se ha visto profundamente afectada por la guerra, la pobreza y el racismo durante muchas generaciones. Nuestras experiencias vinculan a muchos de nosotros con las causas de los negros, latinos y nativos.

Los crímenes de odio se han intensificado desde el ascenso de Donald Trump, lo que ha sido denominado “El Efecto Trump” por el Centro de Ley de Pobreza del Sur, pero han sido prominentes durante años, especialmente desde el 9-11. Balbir Singh Sodhi fue una de las primeras víctimas de los delitos de odio posteriores al 11 de septiembre, a quien le disparó un hombre enloquecido por odio racial en Mesa, Arizona. Sunando Sen fue empujado frente a un metro en la ciudad de Nueva York en 2012 por una mujer mentalmente enferma que odiaba a los musulmanes. Seis sikhs murieron y cuatro resultaron heridos en la masacre del templo sikh de Wisconsin en Oak Creek en 2012. Sureshbhai Patel fue asaltado mientras caminaba por un oficial de policía de Alabama en 2015. Srinivas Kuchibhotla fue asesinado en Kansas en febrero de 2017 por un hombre blanco que gritaba insultos raciales. Y ahora, las personas de piel morena y negras son chivos expiatorios y culpables por muchos blancos, incluido el presidente, todos en busca de un poder político basado en el miedo.

Todos podemos ser inmigrantes, en metáforas y en esfuerzos espirituales, pero nuestra humanidad está sitiada por el nacionalismo racista y tribalista. La nación nacida de inmigrantes está ahora en la vanguardia de una reacción violenta contra los inmigrantes. Emma Lazarus escribió, en The New Colossus:

“Dame tu cansado, tu pobre,

Tus masas acurrucadas anhelando respirar libremente,

El desdichado rechazo de tu inmensa orilla.

Envíame a estos, los desamparados, a la tempestad,

¡Levanto mi lámpara junto a la puerta dorada!”

Ahora tratamos con un presidente y una rama ejecutiva colosalmente abusivos, dispuestos a lanzar gases lacrimógenos a los niños pequeños, para separar traumáticamente a los niños de los padres (incluso a los lactantes que amamantan a sus madres), para enviar un mensaje desagradable: la grandeza de Estados Unidos depende de la protección del marrón. El cansado, la violencia tirada.

Tengo la esperanza de que el ideal trascendente e inclusivo de América pueda prevalecer. Estoy seguro de que puede surgir una política de inmigración humanitaria y reflexiva. Será necesario, para enfrentar el clima y otros refugiados que vienen, si queremos permanecer fieles a nuestros más altos ideales e identidad. Pero tendremos que superar este tribalismo estrecho y salvaje, un tribalismo que pone en riesgo a personas como yo: no solo de nuestro sentimiento de sociedad, de pertenencia y de nuestros ideales, sino también del riesgo de la vida y la integridad física. Creo que las experiencias culturales de los asiáticos y los estadounidenses de origen asiático son fundamentales para esta transformación. Entendimientos culturales asiáticos como la interdependencia, la no violencia, la humanidad común y el sufrimiento colectivo y compartido deben entrar en nuestra conciencia estadounidense.

Pero incluso mientras escribo esto, sé que mi propia identidad como asiático-estadounidense es frágil. Mi identidad es nueva: ni asiática ni americana per se, sino una tercera entidad por completo. Pero a medida que la población asiática ha crecido, muchos se han afiliado, comprensiblemente, principalmente con su grupo étnico, en lugar de con la identidad estadounidense panasiática. Los asiáticos a veces son asimilacionistas, se casan con la población blanca y también se distancian de la cultura asiática y estadounidense. Siempre hay tensión entre la asimilación y la emergencia. Al mismo tiempo, existe una conciencia continua y quizás cada vez mayor de los aspectos comunes de los estadounidenses de origen asiático. Los estadounidenses de origen asiático están avanzando en los principales medios de comunicación, la política, los negocios, el derecho y la medicina. Si podemos mantener y ampliar este espacio, reuniremos a personas muy diversas. Mi esperanza es que no solo podamos mantener nuestras obligaciones mutuas, sino también a la imagen más amplia de todas las personas de color y todas las personas vulnerables en los Estados Unidos y el mundo. Esto sería una base firme para una identidad trascendente e inclusiva, una identidad del Pacífico incrustada en la identidad global. Si podemos ver más allá del éxito personal, profesional y financiero de la visión más amplia de crear una sociedad más justa e inclusiva para todos, estaremos realmente viviendo un gran sueño americano.

Esta es una esperanza grande y tenue, que requiere vigilancia constante, cultivo, reflexión y afirmación. Pero siento que hay personas alrededor del mundo que ya están viviendo estas identidades. Todos nosotros, estamos emigrando a un nuevo país, una de nuestras propias creaciones y ambiciones. Un país definido no por aquellos que mantiene fuera, sino un país definido por aquellos que plantea.

Un país de corazón.

Mi pais.

(c) 2019 Ravi Chandra, MD, DFAPA

Fuente: Imagen (c) Ravi Chandra (Hiroshima, 6 de agosto de 2007), palabras de “La Paradoja del Poder” de Dacher Keltner.