Una breve filosofía del vino

¿Por qué amo el vino? Aquí hay un intento de respuesta.

Bacchus, por Caravaggio.

Fuente: Wikicommons

Los amantes del vino saben que el vino es mucho más que una bebida, pero ¿cómo explicar el amor por el vino a quienes aún no lo comparten?

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Cuando descorche una botella de vino fino maduro, lo que está bebiendo es el producto de una cultura y tradición particular, un suelo y una exposición particular, un clima particular, el clima en ese año, y el amor y el trabajo y la vida de las personas que puede haber muerto desde entonces. Si sabes cómo leerlo, el vino, como un libro, te hablará de todas esas cosas y más.

El vino sigue cambiando, sigue evolucionando, tanto que no hay dos botellas iguales. Por ahora, las cosas se han vuelto increíblemente complejas, casi etéreas. Sin tratar de blasfemar, se ha convertido en algo así como el olor y el sabor de Dios. Este espejo móvil, este destilado transdimensional, enviará escalofríos por tu columna vertebral. Te hará estallar en carcajadas. Te dejará inconsciente, te liberará de la prisión abstracta y ensimismada de la mente y te devolverá a la magia y el misterio del mundo como si recién hubieras renacido. Sorprendentemente, cada vino que puede hacer esto lo hace a su manera, lo que significa que no puede haber un final en su viaje.

Para aprovechar al máximo el vino, deberá agudizar sus sentidos y deberá profundizar en sus conocimientos. Mediante el vino, nos volvemos más conscientes de nuestros sentidos y comenzamos a desarrollarlos, especialmente los olvidados, casi vestigiales, sentidos del olfato y el gusto. Al despertar nuestras facultades, comenzamos a experimentar el mundo más intensamente. También comenzamos a experimentarlo de una manera diferente, casi como si fuéramos un tipo diferente de animal. A través del vino, he aprendido mucho sobre geografía, geología, agricultura, biología, química, gastronomía, historia, idiomas, literatura, psicología, filosofía, religión … Por el vino, he comulgado con muchas partes de la mundo, y debería agregar que las regiones vitivinícolas, con sus climas de laderas ajardinadas y goldilocks, constituyen los destinos más agradables. La degustación a ciegas ha acelerado mi desarrollo. También me ha enseñado sobre los métodos de la mente y, en el proceso, me hizo menos fanático, menos dogmático. En muchos niveles, el vino ofrece un medio y una motivación para aprehender el mundo. Es, en definitiva, una especie de regreso a casa, una forma de sentirse como en casa en el mundo.

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El vino es también un vehículo ideal para la intoxicación alcohólica, que sirve para relajar la mente y disolver el ego. El vino une a las personas, les ayuda a estar juntos y a ser creativos juntos, como en los simposios griegos y convivia romanos, en los que el consumo moderado de alcohol podría generar una euforia expansiva y una conversación creativa, y la expresión de ideas y perspectivas disruptivas. Wine también jugó un papel central en los ritos secretos de los cultos mistéricos griegos, como los Misterios Dionisios y el Culto de Cibeles, que apuntaban sobre todo a la unión extática con lo divino, una idea que ha perdurado hasta nuestros días en la sangre sacramental de Cristo . Dionisio, quien, como Jesús, murió y renació, era el dios del vino, la regeneración, la fertilidad, el teatro y el éxtasis religioso. Era un dios importante, sin duda, en ciertos períodos y lugares, el más importante, y el más fervientemente celebrado en la época del equinoccio vernal.

Déjame pintar una imagen de una orgía dionisiaca. La procesión comienza al atardecer, liderada por portadores de la antorcha y seguida por vino y portadores de fruta, músicos y una multitud de juerguistas con máscaras y, bueno, no mucho más. Cerrando el desfile hay un falo gigante que representa la resurrección del dios nacido dos veces. Todo el mundo está empujando, empujando, cantando y bailando, y gritando el nombre del dios mezclado con groserías y obscenidades. Al llegar a un claro en el bosque, la multitud enloquece con la bebida, el baile y todas las relaciones sexuales imaginables. El dios está en el vino, y beberlo es ser poseído por su espíritu, aunque en el cuerno del toro el licor pudo haber estado entrelazado con otros enteógenos (sustancias que “generan lo divino desde dentro”). Los animales, que representan al dios, son perseguidos, descuartizados con las manos desnudas y consumidos crudos con la sangre aún caliente y goteando.

El culto dionisiaco se extendió a través de las colonias griegas a Roma. En 186 a. C., el Senado restringió severamente a través del senatus consultum de Bacchanalibus (‘decreto senatorial concerniente a las Bacanales’). Según el historiador romano Livy, el decreto llevó a más ejecuciones que encarcelamientos, y muchos se suicidaron para evitar la acusación. La bacanal ilícita persistió pero gradualmente se plegó en Liberalia mucho más domesticada en honor del Liber Pater (‘padre libre’), el dios romano del vino y la fertilidad que tanto se parecía a Baco / Dionisio como, eventualmente, para fundirse en él. El reinado del siglo IV de Constancio II marcó el comienzo de la persecución formal del paganismo por parte del Imperio Romano Cristiano. Pero la orgía de la fertilidad de primavera sobrevivió a través de los siglos, aunque en formas atenuadas. Finalmente, incapaz de suprimirlo, la Iglesia lo integró en su calendario como Carnaval.

El impulso dionisiaco por la irracionalidad y el caos puede entenderse como una inversión natural y una liberación del orden y la restricción apolínea habitual impuestos por el estado y la religión estatal, y la cata a ciegas, con su énfasis en la razón y la deducción, como un intento de unir a los apolíneos y los dionisíacos y alcanzar el sueño de la civilización en retroceso. En el nacimiento de la tragedia (1872), el filósofo alemán Friedrich Nietzsche reconoce el impulso dionisíaco como una fuerza primordial y universal:

Ya sea por la influencia de la bebida narcótica, de la que hablan todos los hombres y pueblos primitivos, o por la llegada de la primavera que conduce con alegría a través de toda la naturaleza, surge esa excitación dionisiaca. A medida que su poder aumenta, lo subjetivo se desvanece en completo olvido del yo. En la Edad Media alemana bajo el mismo poder de Dioniso, las hordas que crecían constantemente bailaban vals de un lugar a otro, cantando y bailando. En esa danza de San Juan y San Vito reconocemos nuevamente el coro báquico de los griegos, y sus precursores en Asia Menor, de regreso a Babilonia y al orgiástico Sacaea.

Al desviar el impulso dionisiaco hacia ritos especiales en días especiales, la orgía lo mantuvo bajo control, impidiendo que apareciera de formas más insidiosas y pérfidas. Más que eso, lo transformó en una celebración vigorizante y liberadora -y, en esa medida, profundamente religiosa- de la vida y la fuerza vital. Permitió a las personas escapar de sus roles sociales artificiales y restringidos y regresar a un estado más auténtico de la naturaleza, que los psicólogos modernos han asociado con la identidad freudiana o el inconsciente. Apeló más a los grupos marginales, ya que dejó de lado las jerarquías usuales del hombre sobre la mujer, el amo sobre el esclavo, el patricio sobre el plebeyo, el rico sobre el pobre y el ciudadano sobre el extranjero. En resumen, le dio a la gente unas vacaciones modernas muy necesarias, pero más baratas y efectivas.

“Éxtasis” significa literalmente “estar o estar fuera de uno mismo”. Es un estado de trance en el que la conciencia de un objeto se intensifica tanto que el sujeto se disuelve o se funde en el objeto. Einstein lo llamó la ’emoción mística’ y habló de ella como ‘la mejor emoción de la que somos capaces’, ‘el germen de todo arte y verdadera ciencia’, y ‘el núcleo del verdadero sentimiento religioso’. Hoy más que nunca, la sociedad moderna enfatiza la supremacía soberana del ego y la separación y responsabilidad última de todos y cada uno de nosotros. Desde una edad temprana, se nos enseña a mantener un estricto control de nuestro ego o persona con el objetivo de proyectarlo lo más lejos posible. Como resultado, hemos perdido el arte de dejar ir -y, de hecho, ya no reconocemos la posibilidad- que conduce a la pobreza o la monotonía de la experiencia consciente. Dejar ir puede amenazar la vida que hemos construido o incluso la persona en la que nos hemos convertido, pero también puede liberarnos de nuestra estrechez y necesidad modernas, y entregarnos, o volver a entregarnos, a un mundo más grande y brillante. Los niños pequeños tienen un ego quieto o fusionado, razón por la cual rebosan de alegría y asombro. La juventud y el éxtasis son los ecos de una sabiduría primordial.