Una cura filosófica para la ansiedad

Uno vive la muerte, uno muere la vida. -Jean-Paul Sartre.

La muerte de Sócrates, por Jacques-Louis David (detalle).

Fuente: Wikicommons

En su artículo de 1943, Una teoría de la motivación humana , el psicólogo Abraham Maslow propuso que los seres humanos sanos tenían un cierto número de necesidades, y que estas necesidades están organizadas en una jerarquía, con algunas necesidades (como las fisiológicas y de seguridad) más primitivos o básicos que otros (como las necesidades sociales y del ego). La llamada "jerarquía de necesidades" de Maslow a menudo se presenta como una pirámide de cinco niveles, con necesidades más altas que se enfocan solo una vez más bajas, se han cumplido las necesidades más básicas.

Maslow llamó a los cuatro niveles inferiores de la pirámide 'necesidades de deficiencia' porque no sentimos nada si se cumplen, sino que nos sentimos angustiados o angustiados si no lo estamos. Por lo tanto, las necesidades fisiológicas como comer, beber y dormir son necesidades de deficiencia, como lo son las necesidades de seguridad, las necesidades sociales, como la amistad y la intimidad sexual, y las necesidades del ego, como la autoestima y el reconocimiento. Por otro lado, llamó al quinto nivel superior de la pirámide una "necesidad de crecimiento" porque nuestra necesidad de autorrealizar nos permite cumplir nuestro verdadero y más alto potencial como seres humanos.

Jerarquía de necesidades de Maslow

Fuente: Neel Burton

Una vez que hemos cumplido con nuestras necesidades de deficiencia, el foco de nuestra ansiedad cambia a la autorrealización, y comenzamos, aunque sea en un nivel subconsciente o semiconsciente, a contemplar nuestra visión más amplia. Sin embargo, solo una pequeña minoría de personas puede autorealizarse porque la autorrealización requiere cualidades poco comunes como la honestidad, la independencia, la conciencia, la objetividad, la creatividad y la originalidad.

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La jerarquía de necesidades de Maslow ha sido criticada por ser excesivamente esquemática y carente de bases científicas, pero presenta una teoría intuitiva y potencialmente útil de la motivación humana. Después de todo, seguramente hay algo de verdad en el dicho popular de que uno no puede filosofar con el estómago vacío, o en la observación de Aristóteles de que "todo trabajo remunerado absorbe y degrada la mente".

Muchas personas que han satisfecho todas sus necesidades de deficiencia no se autorrealizan, sino que inventan más necesidades de deficiencia para sí mismas, porque contemplar el significado de su vida y de la vida en general los llevaría a considerar la posibilidad de su falta de sentido y la perspectiva de su propia muerte y aniquilación.

Una persona que comienza a contemplar su imagen más grande puede llegar a temer que la vida no tiene sentido y que la muerte es inevitable, pero al mismo tiempo se aferra a la preciada creencia de que su vida es eterna o importante o al menos significativa. Esto da lugar a un conflicto interno que a veces se denomina "ansiedad existencial" o, de forma más colorida, "el trauma del no ser".

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Mientras que el miedo y la ansiedad y sus formas patológicas (como agorafobia, trastorno de pánico o trastorno de estrés postraumático) se basan en amenazas a la vida, la ansiedad existencial tiene sus raíces en la brevedad y aparente falta de sentido o absurdo de la vida. La ansiedad existencial es tan perturbadora e inquietante que la mayoría de las personas la evitan a toda costa, construyendo una realidad falsa a partir de metas, ambiciones, hábitos, costumbres, valores, cultura y religión para engañarse a sí mismos de que sus vidas son especiales y significativas y que la muerte es distante o ilusoria.

Sin embargo, tal autoengaño tiene un alto precio. Según Jean-Paul Sartre, las personas que se niegan a enfrentar el "no ser" están actuando de "mala fe" y viviendo una vida que no es auténtica ni satisfactoria. Enfrentarse al no-ser puede traer inseguridad, soledad, responsabilidad y consecuentemente ansiedad, pero también puede traer una sensación de calma, libertad e incluso nobleza. Lejos de ser patológico, la ansiedad existencial es un signo de salud, fortaleza y coraje, y un presagio de cosas más grandes y mejores por venir.

Para el teólogo Paul Tillich (1886-1965), negarse a hacer frente al no ser conduce no solo a una vida que es inauténtica sino también a una ansiedad patológica (o neurótica).

En The Courage to Be , Tillich afirma:

Aquel que no consiga apoderarse valientemente de su ansiedad puede evitar la situación extrema de desesperación escapando a la neurosis. Él todavía se afirma, pero en una escala limitada. La neurosis es la forma de evitar el no ser evitando el ser.

De acuerdo con este punto de vista, la ansiedad patológica, aunque aparentemente basada en amenazas a la vida, de hecho surge de la ansiedad existencial reprimida, que a su vez surge de nuestra capacidad exclusivamente humana para la autoconciencia.

Hacer frente al no ser humano nos permite poner nuestra vida en perspectiva, verla en su totalidad y, por lo tanto, darle un sentido de dirección y unidad. Si la fuente principal de ansiedad es el miedo al futuro, el futuro termina en la muerte; y si la fuente última de ansiedad es la incertidumbre, la muerte es la única certeza. Solo enfrentando a la muerte, aceptando su inevitabilidad e integrándola a la vida, podemos escapar de la mezquindad y la parálisis de la ansiedad y, al hacerlo, liberarnos para sacar el máximo provecho de nuestras vidas y de nosotros mismos. .

Algunos filósofos han ido más allá al afirmar que el verdadero propósito de la vida no es otro que prepararse para la muerte. En el Fedón de Platón , Sócrates, que no tarda en morir, les dice a los filósofos Simmias y Cebes que la justicia absoluta, la belleza absoluta o el bien absoluto no pueden ser aprehendidos con los ojos ni con ningún otro órgano corporal, sino únicamente por la mente o el alma. Por lo tanto, el filósofo busca, en la medida de lo posible, separar el cuerpo del alma y convertirse en alma pura. Como la muerte es la separación completa del cuerpo y el alma, el filósofo apunta a la muerte y, de hecho, puede decirse que está casi muerto.

Adaptado de la nueva edición de The Meaning of Madness .

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Fuente: Neel Burton