Una ganga sin sentido

Evitar la pérdida a través de una vida a medias.

La pérdida es inevitable y solo los niños no lo saben. Es una gran parte de por qué son capaces de una alegría sin límites. Muchas personas tienen hijos, como yo, en parte para que podamos experimentar la ligereza que entra al entrar por completo en el campo del niño, y en esa entrada, podemos olvidar por un momento que este momento encantador dará paso a otro eso será radicalmente diferente. La persona adulta debe vivir sabiendo que, si aún no lo está, sufrirá en el futuro.

Nuestra relación con este conocimiento es muy determinante de la calidad de nuestra vida. Para muchas personas, la conciencia de la inevitabilidad de la pérdida y el dolor disuade a la vida misma. En nuestra incapacidad de llegar a una relación saludable con la impermanencia, muchos de nosotros nos conformamos con una especie de vitalidad parcial como una defensa inconsciente contra el dolor de las pérdidas por venir. Mientras menos vivamos, menos amamos vivir, menos tenemos que perder.

La defensa, esto tirando de los reinados del corazón, podría manifestarse de varias formas, incluso de manera sutil dentro de nuestras relaciones más importantes. Un ejemplo a veces se puede encontrar en la relación de un padre con un niño. Muchos padres experimentan tal devoción que sacrificarían sus propias vidas por sus hijos y solo por sus hijos. Y sin embargo, un padre sabe que el niño crecerá y dejará al padre para su propia vida; la intimidad dulce, sincera y bastante física entre padres e hijos pequeños es temporal. No es extraño que haya una tensión profunda entre esta devoción singular al niño por un lado y el conocimiento de la pérdida inminente de ella por el otro. Tristemente, esta tensión a veces se maneja de manera inconsciente en la forma de un padre que reprime, aunque sea levemente, un amor que de otra manera podría experimentarse y expresarse más plenamente.

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Fuente: Eric Jannazzo PhD

O podríamos considerar la afirmación común de la “falta de sentido” de la vida. Muy a menudo un paciente me dirá que están luchando profundamente con la “falta de sentido de la vida”, y cuando les pido que me digan qué hace que la vida carezca de significado, casi invariablemente vendrá a decirme sobre la muerte. Para ellos, la temporalidad de su existencia de alguna manera lo despoja de significado. A veces les preguntaré si creen que el significado surgiría de su existencia si pudiera continuar para siempre. La mayoría de las personas considerará esta pregunta y concluirá que no; que el desafío de encontrar sentido en la vida no se facilita al eliminar la muerte de la ecuación, sino que surge de atar los días (sin importar cuántos hay) a un sentido más profundo de vitalidad.

Entonces, ¿por qué entonces la afirmación inicial de la falta de sentido frente a la impermanencia? Creo que la afirmación de la falta de sentido no es una función de la conciencia de la impermanencia, sino una defensa contra el dolor de la misma. Es una manera de manejar psíquicamente el dolor y el terror que surge cuando consideramos la inevitable pérdida de nuestra vida; minimiza el valor de lo que algún día se perderá para siempre. Es otra forma en que alejamos la vida para hacer que algunas de sus verdades sean menos incómodas.

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Aparte del problema obvio de la enormidad del precio pagado (nunca tragando la vida completamente cuando tenemos la oportunidad) para la recompensa esperada (que duele menos después), el mayor problema con este tipo de defensa común es que ni siquiera trabajo. En todas mis sesiones con personas que han experimentado pérdidas, ya sea después del inicio de una enfermedad, o la muerte de un ser querido, o la pérdida de una relación, o las pérdidas que se acumulan hacia el final de la vida, la más poderosa fuente de sufrimiento que encuentro es el dolor del arrepentimiento: el arrepentimiento de una vida, de un amor, mantenido a raya, y ahora es demasiado tarde.

No hay manera de que podamos mitigar el dolor de la pérdida; está entretejido en el tejido de lo que es existir y no hay defensa contra él. Mi preocupación aquí es la calidad de nuestra vitalidad, y esa vitalidad se experimenta más profundamente cuando bajamos las defensas que no nos sirven, y nos enfrentamos con la verdad de la cosa: el doloroso valor de algo que amamos, de la vida misma , no a pesar, sino porque lo perderemos.