Una mirada a la religión

Un examen de cómo la religión puede ser impuesta por motivos internos.

Fuente: Marcel Jancovic / Shutterstock

Conceptos internos

Hay una variedad de motivos internos para establecer puntos de vista religiosos. Estos se superponen de muchas maneras. Hay una gran cantidad de literatura, ya menudo complicada, en esta área, y trataremos de mantenernos en los significados cotidianos de los diversos términos y conceptos. Como veremos, estos motivos para que un niño o adulto adopte la religión no son menores.

Vulnerabilidades y ansiedades tempranas de la niñez

Muchos han vinculado las creencias religiosas con nuestras vulnerabilidades … con los caprichos de la vida y con la naturaleza, por ejemplo, ver a Hobbes y otros durante la Ilustración, así como a Darwin y otros, con predicciones de que los avances científicos y la educación podrían disminuir las creencias religiosas.

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Sin embargo, el psicoanálisis en última instancia proporcionó un enfoque más específico en la primera infancia. La vulnerabilidad temprana, la impotencia y las ansiedades de la propia infancia son poderosos motivadores que contribuyen a crear un dios que está omnipresente en la vida de uno, un protector idealizado, etc., para ayudar a regular la tensión y al mismo tiempo a calmarse. Esto es lo que Freud estaba discutiendo en su conocido El futuro de una ilusión (1927). Por ejemplo, señala: “… la terrorífica impresión de impotencia en la infancia despertó la necesidad de protección, de protección a través del amor … el gobierno benevolente de una Providencia divina disipa nuestro temor a los peligros de la vida …” (pág. 30). La regulación afectiva temprana es el problema aquí: la regulación de la tensión. Donald Winnicott usó el término “objeto de transición” para las cobijas o animales de peluche o lo que sea que los niños usen para consolarse en tiempos de angustia (1953).

La religión más adelante en el desarrollo: separaciones, pérdidas, miedo a la muerte, vida después de la muerte

Segundo, la religión es frecuentemente adoptada por las personas después de la infancia. Varios desafíos, cambios, envejecimiento, decepciones, temores y ansiedades pueden llevar a este cambio interno. A menudo, las pérdidas y las interrupciones del apego son desencadenantes de esto. Un dios benevolente o una perspectiva religiosa puede proporcionar una función organizadora, calmante y reguladora de la tensión que es muy útil para lidiar con los caprichos de la vida. Morris Eagle ha escrito recientemente una descripción general de la teoría del apego que trata algunos de estos problemas (2013).

Los sentimientos de angustia y miedo a menudo son desencadenados por varios tipos de separaciones y pérdidas a diferentes edades. Una separación entre la madre y el bebé, o el hecho de que el niño pequeño esté solo en su propia cama, o el adulto que ha perdido a un ser querido, todo esto puede provocar diversos niveles de angustia, tristeza (una variante posterior de angustia relacionada con la experiencia). de la pérdida), y el miedo. En los niños, los objetos de transición (por ejemplo, animales de peluche) a menudo se usan para ayudar a lidiar con estos sentimientos. “Dios”, entonces, a menudo se construye en la mente del niño o adulto para crear una protección para ayudar con los sentimientos de angustia y miedo, es decir, “Dios” es otra forma de un objeto de transición.

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Más específicamente, muchas personas recurren a la religión por temor a la muerte. En términos de la teoría del afecto, la muerte puede desencadenar una variedad de imágenes: pérdida, nada, fallas, etc. Estos, a su vez, estimulan angustia-angustia. Winnicott escribió sobre la “ansiedad de aniquilación” (1965), y aquellos que han sufrido pérdidas traumáticas o varios tipos de abandono pueden experimentar esto. Incluso aquellos que han tenido una educación saludable pueden verse sacudidos por el sentido de la muerte, la desaparición, la eternidad, la nada (Kernberg, 2010). En términos de la teoría del afecto, parece que anticipar la ausencia de estímulos, es decir, la pérdida del afecto del interés, como en la muerte, puede provocar miedo. Aquellos que imaginan una vida futura alegre pueden sentir alegría y emoción. Aquellos que anticipan el castigo y las llamas experimentarán angustia, ira y miedo.

Ningún organismo biológico vive para siempre, ya sea un árbol, una tortuga, una bacteria, una hormiga o un ser humano. Todos morimos. ¿Cómo se puede entender el enfoque de muchas religiones en la “vida después de la muerte”, la reencarnación o algo parecido? El papel de la separación y la pérdida en la creación de angustia y miedo no puede ser sobreestimado. La muerte es otra forma de separación y pérdida. ¿Recuerda la historia reciente y trágica del jugador de béisbol profesional cuyo adorable niño de cinco años murió? El padre dijo que estaba “emocionado” y que esperaba con ilusión el momento en el futuro cuando vería a su hijo en el cielo. ¡Qué maravillosa manera de tratar de lidiar con el dolor, la angustia, la separación y la pérdida! La idea de una reunión después de la muerte, de estar juntos de nuevo, o de la vida después de la muerte … estas son formas maravillosas para que el cerebro regule y nos ayude a tolerar el aplastante peso de la angustia y el miedo en medio de la separación y la pérdida.

Hay otro aspecto de la muerte que crea angustia y miedo y que se discute poco. La muerte representa una pérdida de estimulación . Es de suma importancia apreciar que el cerebro es un órgano que busca estímulos y procesa información. La muerte representa quitarle la estimulación; Esto es angustioso y aterrador para que los seres humanos lo contemplen.

Un sentimiento similar se genera en los niños pequeños cuando uno trata de que se duerman. Los niños están interesados ​​en el mundo que los rodea; ellos quieren jugar quieren contacto; temen la “nada”, la pérdida, la separación. Es similar a lo que muchos adultos experimentan cuando consideran la “muerte”. Por lo tanto, surgen las fantasías: vida después de la muerte, ver y estar con sus seres queridos, diversas actividades, etc. Sin pérdidas ni separaciones impregnan estas fantasías. Más bien, estas fantasías ayudan a lidiar con las pérdidas inminentes, las separaciones y la pérdida de estimulación.

Referencias

Eagle MN (2013). Apego y psicoanálisis: teoría, investigación e implicaciones clínicas. Nueva York: Guilford Press.

Freud S (1927). El futuro de una ilusión . SE 21: 5-56. Londres: La Prensa Hogarth.

Kernberg O (2010). Algunas observaciones sobre el proceso de duelo. Int J Psychoanal 91: 601-619.

Winnicott DW (1953). Objetos de transición y fenómenos de transición: un estudio de la primera posesión no-yo. Int J Psycho-Anal 34: 89-97.

Winnicott DW (1965). Los procesos de maduración y el entorno facilitador . Nueva York: prensa de universidades internacionales.