Los doce posts iniciales son una serie. Cada uno está escrito para que pueda estar solo, pero obtendrá la mayoría (y la mayoría apreciará las publicaciones que siguen) si se toma el tiempo para involucrarlos como un todo.
Anteriormente introduje la noción de un “crecimiento” necesario como especie, lo que yo llamo la madurez cultural. He argumentado que aunque radical, con familiaridad, la noción es directa, que describe un “sentido común” nuevo, necesario y necesario. Una de las capacidades nuevas más importantes que acompañan los cambios en la madurez cultural es la capacidad de establecer límites en Maneras más sofisticadas. De particular importancia, podemos reconocer mejor que algunos límites son inviolables.
Nada más definía la narrativa de la era moderna que el hecho de que era heroico, nuestra tarea de enfrentarnos a los límites era derrotarlos. Con la madurez cultural, apreciamos mejor que ciertos límites, no importa cuánto nos esforcemos, no pueden ser derrotados. También reconocemos que cuando ignoramos este hecho, finalmente tomamos decisiones imprudentes y, a menudo, peligrosas.
La importancia de esta relación de nueva madurez con los límites es más obvia para enfrentar los límites ambientales ineludibles, como con el cambio climático o la extinción de las especies. Pero he notado otras implicaciones críticas. He descrito cómo cambian dramáticamente las relaciones cuando apreciamos los límites reales de lo que podemos ser el uno para el otro, tanto con amor (donde hemos hecho del otro nuestra respuesta y conclusión) como con relaciones globales (donde en el pasado hemos Creó mundos de “gente elegida” y “gente malvada”. En el artículo anterior, sobre liderazgo, resalté la importancia de reconocer cuándo existen límites a lo que podemos saber y controlar.
En mis libros he prestado especial atención a un límite particular inviolable: el hecho de la muerte. La muerte representa el límite máximo de la vida a lo que podemos saber y controlar. Siempre antes en nuestra historia, la creencia cultural ha servido para mantener todo el significado de la muerte al alcance de la mano. Más adelante describiré cómo la creencia religiosa en particular ha servido a esta función protectora. Tal protección ha sido esencial. Mirar tan directamente a la muerte como argumentaré que nuestros tiempos requieren, nos habría estirado más allá de lo que podríamos haber tolerado.
Apreciar cómo está cambiando esta imagen arroja una valiosa luz sobre un puñado de desafíos culturales críticos. También proporciona información sobre el significado más general de nuestros tiempos y evidencia importante para el concepto de madurez cultural. He descrito la madurez cultural como un sentido común nuevo y recientemente exigente (ver Common Sense 2.0). Una nueva relación más madura con la muerte es un aspecto esencial de ese nuevo sentido común que se necesita.
Con algunos de los desafíos específicos relacionados con la muerte que describiré, vemos importantes comienzos de la necesaria mayor madurez. Con los demás, de acuerdo con cómo la madurez cultural tiene que ver con el largo plazo, las posibles consecuencias a las que me referiré pueden permanecer bien en el futuro. Pero incluso donde pueden pasar muchas décadas antes de que los cambios se aprecien ampliamente, podemos aprender mucho al reflexionar sobre dónde nos llevarán estos cambios en última instancia.
La muerte y el futuro del cuidado de la salud
He escrito más ampliamente sobre la importancia de una relación nueva y más madura con la muerte en lo que respecta al futuro de la atención médica. Ver a la muerte como un enemigo por conquistar ha sido fundamental para muchos de los grandes logros de la medicina moderna. Hoy esta imagen está cambiando, y de manera fundamental. Dejar atrás la mentalidad heroica de la medicina moderna, la derrota, la muerte y la enfermedad a cualquier costo será crítico para el futuro. He argumentado que una buena política de atención médica en el futuro requerirá una madurez en nuestra relación con la muerte, no antes de lo necesario, ni dentro de nuestra capacidad humana para manejarla.
Esta nueva realidad nos enfrenta de la manera más inmediata a la importancia de contener los costos. A medida que las intervenciones médicas se vuelven cada vez más caras, continuar viendo la muerte como un enemigo para vencer inevitablemente los resultados en medicamentos que simplemente no son asequibles. Pero al final, si debemos tener en última instancia una atención compasiva y efectiva, también depende de una nueva madurez en nuestra relación con la muerte. Cuando vemos la muerte como un enemigo, con demasiada frecuencia confundimos la prolongación de la vida con el apoyo a la vida. El resultado común son las intervenciones extremas que violan el Juramento Hipocrático de “no hacer daño”, medidas bien intencionadas que, al final, simplemente no son morales.
Una mirada más cercana a la tarea de contención de costos resalta cuán profundamente desafiantes y fundamentalmente disruptivos serán los cambios necesarios. La mayoría de las veces tendemos a encuadrar la crisis de la prestación de servicios de salud en términos económicos: el mercado libre y los enfoques más centralizados. Suponemos que elegir una u otra estrategia económica eliminará las ineficiencias y proporcionará una solución. Pero los gastos en atención de la salud se están disparando sin control, para todos, independientemente del tipo de sistema que empleen, y no hay un final natural a la vista.
Si bien las ineficiencias y los excesos desempeñan algún papel en lo que vemos, el factor más importante es más básico, y no es culpa de nadie. Los costos en espiral son principalmente un producto del gran éxito de la medicina moderna. Las primeras innovaciones, como la técnica estéril y la penicilina, eran relativamente baratas. Los avances más recientes (procedimientos de diagnóstico sofisticados, nuevos medicamentos exóticos, cirugías de trasplantes y más) son cada vez más costosos y prometen solo obtener más.
Este reconocimiento podría sugerir que no se puede detener la escalada de costos. Pero deben serlo. Cada vez más amenazan no solo la atención médica, sino también la salud de las economías. Nos enfrentamos a una dura realidad. A menos que estemos dispuestos a utilizar un porcentaje cada vez mayor de los recursos nacionales para la atención médica, no tenemos más remedio que restringir el gasto en atención médica.
Esta nueva circunstancia nos presenta un nuevo orden de desafío ético. Solo debemos observar las reacciones extremas que siguen la sugerencia de que podríamos tener que “racionar” la atención para apreciar la novedad de lo que se nos pide. Siempre hemos racionado la atención, al menos en el sentido de que a menudo se retiene la atención de quienes no pueden pagarla. Y a menudo simplemente no ha habido atención efectiva disponible. Pero restringir el cuidado en la forma consciente que demanda nuestro tiempo es diferente.
No brindar atención cuando tenemos una atención efectiva que ofrecer, pone en tela de juicio la mitología heroica que ha definido la medicina moderna. Más profundamente, restringir la atención exige una nueva relación con el tema más tabú: nuestra mortalidad humana. La medicina siempre ha sido sobre decisiones de vida o muerte. Pero limitar la atención en el sentido que estoy sugiriendo implica retener conscientemente la atención que podría al menos retrasar la llegada de la muerte.
Un ejercicio que he hecho con grupos pone de relieve la inquietante realidad de lo que se nos pide. Empiezo por entregarles a los participantes una lista de diez perfiles de pacientes, que incluyen información sobre la vida de los pacientes y sus enfermedades, junto con un presupuesto. Luego, envío al grupo a una habitación durante dos horas con instrucciones para decidir cómo se debe gastar el dinero. Las decisiones que el ejercicio requiere de los participantes pueden ser tan emocional y moralmente desgarradoras que las personas se niegan a tomarlas. Pero el ejercicio no es una abstracción. Presenta la tarea que inevitablemente enfrentamos si vamos a abordar de manera efectiva los límites de la atención médica.
Es importante apreciar que ya vemos cambios importantes en la forma en que el mundo de la atención médica se relaciona con la muerte. Estos cambios representan solo los primeros pasos, pero no podrían ser más significativos. Somos testigos del creciente reconocimiento de la importancia de las conversaciones sobre el final de la vida entre pacientes y médicos. El papel del cuidado de hospicio de calidad es cada vez más apreciado. Y los estados están comenzando a aprobar leyes que apoyan el suicidio asistido por un médico.
En lo que respecta al grado de madurez necesario para poder abordar de manera efectiva los costos crecientes, es posible que estemos hablando de cambios que aún están lejos en el futuro. La confrontación con la muerte requerida es particularmente directa y, a menudo, agonizante. Y hasta ahora, las personas rara vez aprecian lo que finalmente se requerirá. Encuentro fascinante la frecuencia con la que los políticos han asumido que hacer cambios en la política de prestación de servicios de salud es poco fructífero solo para ser cegado por la controversia y la complejidad de la tarea.
Pero también hay una razón importante por la que el cambio puede ocurrir más rápidamente de lo que podemos imaginar. He observado que hay un par de preocupaciones que probablemente servirán como maestros particularmente importantes en lo que respecta a la madurez cultural: el cambio climático y la crisis de la prestación de servicios de salud. Los cambios de la madurez cultural nunca son solo un lujo, son buenas opciones a las que podemos llegar cuando podría ser conveniente. Pero con estas dos preocupaciones, si no actuamos rápidamente, se producirán graves consecuencias. En lo que respecta a la contención de costos, no debería pasar mucho tiempo antes de que los costos crecientes nos detengan.
Sin embargo, rápidamente ocurren cambios, continuar avanzando más allá de la narrativa heroica de la Edad Moderna cuando se trata de la muerte debería ser cada vez más fundamental para que la atención médica sea una empresa que afirma la vida en las próximas décadas y siglos.
Poniendo nuestra relación con la muerte en perspectiva histórica
Una persona podría argumentar que mirar más directamente a la muerte no es nada nuevo, simplemente es algo nuevo para la medicina. Por ejemplo, uno podría afirmar que la religión es una esfera que hace mucho tiempo hizo las paces con la muerte. Los funerales tienen lugar más comúnmente en las iglesias. Y los entornos religiosos son donde es más probable que encontremos conversaciones sobre nuestra mortalidad y encontremos consuelo frente a la muerte. De hecho, si retrocedemos lo suficiente, a menudo encontramos imágenes relacionadas con la muerte íntimamente ligadas a la experiencia espiritual. Los túmulos funerarios eran lugares de culto para los antiguos celtas, y escritos como El libro tibetano de los muertos han servido de guía para la realización espiritual.
Pero este argumento pierde un reconocimiento esencial que mencioné anteriormente. Propuse que la creencia cultural ha servido para mantener el significado completo de la muerte y que la religión ha jugado un papel clave en esta necesaria ofuscación. Al proporcionar una explicación incuestionable de lo que sucede después de la muerte, la religión también ha servido para protegernos de la muerte como experiencia.
Poner cómo la religión ha concebido la muerte en una perspectiva histórica apoya esta conclusión. También nos ayuda a apreciar cómo nuestra relación con la muerte ha cambiado antes. Cada etapa en la evolución de la comprensión espiritual / religiosa nos ha proporcionado una imagen algo diferente de lo que sucede después de nuestra muerte. Cada una de estas imágenes, de una manera consistente con las realidades de esa etapa cultural, ofreció un sentido de orden y nos dio una manera de reconciliarnos con la muerte. Pero cada uno también, al final, nos protegió del hecho de la muerte.
En tiempos tribales, se pensaba que la muerte nos permitía unirnos a la naturaleza y a nuestros antepasados en un mundo paralelo. Más tarde, con el surgimiento temprano de civilizaciones y más sensibilidades politeístas, comúnmente nos encontramos con la creencia en la reencarnación, y la muerte trae un retorno al presente en una nueva forma. Con la aparición del monoteísmo, llegamos a pensar que la muerte nos proporciona la entrada a un mundo ahora separado, dependiendo de nuestras elecciones de vida, ya sea de tipo celestial o infernal. Con el monoteísmo más liberal de los tiempos de la Edad Moderna, solemos pensar que ese mundo separado es simplemente un lugar mejor y más feliz.
Podemos extrañar fácilmente que la religión, hoy, además de ofrecer consuelo en la muerte, sigue protegiéndonos de las implicaciones fácilmente abrumadoras de la muerte. Si bien las diferentes religiones modernas varían en el grado en que enfatizan esta función protectora, nunca está totalmente ausente. Recuerdo que, en el funeral de mi madre, el ministro parecía más preocupado en última instancia por asegurarle a todos que mi madre estaba ahora con Dios (y que, por lo tanto, todo estaba bien y como debería) que con mi madre como persona. Rápidamente me di cuenta de que este no era realmente el lugar para estar si deseaba lamentar la muerte de mi madre con la profundidad que me había parecido importante.
La muerte y el futuro de la religión y la ciencia también
Tomar como referencia la historia de la religión nos deja con una pregunta fascinante: ¿Cómo podría cambiar la religión si sufriera cambios similares a los que he descrito para la medicina? La pregunta nos ayuda a apreciar más la radicalidad de la nueva relación humana necesaria con la muerte. También proporciona información importante a medida que meditamos sobre el futuro de la religión. Es posible que el necesario “crecimiento” en nuestra relación humana con la muerte podría ser aquí de una transformación aún más fundamental.
Las personas de inclinaciones más seculares han argumentado que la religión en realidad no tiene futuro. El concepto de madurez cultural desafía a la religión en el nivel de los supuestos fundamentales. Pero llega a un tipo diferente de conclusión en cuanto al futuro de la religión. Dos reconocimientos relacionados con la relación pasada de la religión con la muerte nos permiten comenzar.
Primero es cómo la religión siempre ha tenido una relación particularmente estrecha con la muerte, y no solo porque ha proporcionado una explicación protectora. La religión ha servido para acercarnos a los aspectos más misteriosos de la experiencia. Siempre hemos experimentado que la muerte y el misterio están estrechamente relacionados.
El segundo reconocimiento se refiere a la forma particular en que esta relación ha evolucionado. Incluso si conseguimos que la función protectora de la religión con respecto a la muerte se extienda a los tiempos modernos, tendemos a asumir que las creencias contemporáneas son más ilustradas en el sentido de reflejar una mayor comprensión de la muerte. Si bien hay formas en que esto es cierto, también hay formas importantes en las que la verdad es casi lo contrario. La teoría de sistemas creativos describe cómo cada etapa de la evolución de la cultura ha implicado una mayor separación entre las dimensiones más oscuras y misteriosas de nosotros mismos y los aspectos más conscientes de la experiencia. Podría decirse que estamos más alejados de la muerte como experiencia actual que en cualquier otro momento de nuestra historia.
Estos dos primeros reconocimientos por sí mismos no hacen mucho para apoyar un futuro positivo para la religión. Si la antigua función protectora de la religión ya no nos sirve de la misma manera y la religión actual ofrece solo el compromiso más limitado con la muerte como experiencia, parece apropiado concluir que la religión en el futuro no tendrá mucho que ofrecer, al menos cuando se trata de la muerte. Pero hay un tercer reconocimiento esencial que apunta hacia una conclusión diferente.
En un artículo anterior introduje los cambios cognitivos que producen una perspectiva culturalmente madura. El reordenamiento cognitivo de la Madurez Cultural desafía la asunción de la Era de la Razón de que la racionalidad es la última palabra de la verdad. Nos ayuda de nuevo a apreciar cómo los aspectos menos racionales de la inteligencia, aspectos de la inteligencia que el pensamiento de la era moderna podría haber descartado como simplemente subjetivos, tienen roles esenciales que desempeñar. Esto incluye las sensibilidades que en tiempos pasados nos han vinculado con experiencias que llamamos espirituales o religiosas. (Una parte posterior de esta serie analizará más de cerca estos cambios. Puede leer la publicación del blog Meta-perspectiva Integrativa: Reordenamiento Cognitivo de la Madurez Cultural si desea una ventaja).
Los cambios cognitivos de la madurez cultural no hacen de ninguna manera que estos aspectos de la inteligencia se conviertan en la última palabra, no se alinean con el misterio sobre lo manifiesto como la religión tradicionalmente lo ha hecho. Pero su imagen más amplia hace que al menos las raíces cognitivas de la religión sean más relevantes. Si la religión también pudiera ayudarnos a enfrentar la muerte desde el lugar nuevo y más necesario, este logro podría contribuir en gran medida a revitalizar, podríamos decir resucitar, la contribución de la religión. (Ver “El futuro de la religión”.)]
Al preguntar cómo una relación nueva y más madura con la muerte podría alterar la religión, es justo que hagamos la misma pregunta de la ciencia. Una persona podría imaginar que, al desafiar el papel protector de la religión, estoy en cambio con la conclusión de la ciencia: que la muerte es solo la muerte, el final de nosotros. Pero el desafío de la muerte a la ciencia es, en última instancia, igual de básico. Como mínimo, debemos reconocer que la conclusión de la ciencia es, en última instancia, un “artículo de fe”. Los científicos comparten con los teólogos el hecho de que ninguno puede describir la muerte por experiencia personal.
Además, el mismo reordenamiento cognitivo que nos invita a reflexionar nuevamente sobre el futuro de la religión lleva el desafío de la muerte a la ciencia un paso importante. La perspectiva culturalmente madura deja claro que si bien la visión de la ciencia moderna del mundo ha contribuido poderosamente, el tipo de “objetividad” en que se basa la ciencia sigue siendo parcial. Se esperaría que los aspectos de la experiencia que la cosmovisión científica tradicional deja de lado hagan que la interpretación científica sea especialmente inútil cuando se trata de dar sentido a la muerte. Al final, la pregunta de la muerte confronta a la ciencia (al menos a la ciencia del tipo del cientificismo estrecho) tan fundamentalmente como a la religión, y las implicaciones podrían ser igual de transformadoras (ver El futuro de la ciencia).
Las formulaciones más detalladas de la teoría de sistemas creativos respaldan el desafío de la muerte al pensamiento tradicional de la religión y la ciencia de una manera más y más conceptual. La teoría describe cómo cada vez que encontramos creencias que comúnmente definimos como polos opuestos, como las posiciones de izquierda y derecha en la esfera política, o aquí, con las conclusiones de la religión y la ciencia, es probable que falte algo importante en cada creencia. Y no es solo que cada mitad de la polaridad capte solo parte de una imagen más grande y más sistémica; También descubrimos que desde el principio ninguno de los dos ha estado haciendo la pregunta correcta. Esperamos que este sea el caso de la religión, la ciencia y la cuestión de la muerte.
Otras implicaciones
Hay otras esferas donde la madurez necesaria en nuestra relación con la muerte es pertinente. Con algunos, la conexión es obvia y los cambios ya están en marcha. Por ejemplo, no creo que veamos el cuestionamiento de hoy de la pena capital, y la voluntad de tomar decisiones más matizadas sobre dónde podría ser apropiado, sin estos cambios.
También hay dominios donde estos cambios son pertinentes, pero donde el papel de la muerte no es tan obviamente significativo. Pienso más inmediatamente en los medios, tanto en los medios serios como en los medios de comunicación, y en los medios de una forma más entretenida. Muchos de los cambios más importantes relacionados con los medios pueden estar muy lejos. Pero con el tiempo, podrían ser algunos de los más significativos.
Nuestros sentimientos ambivalentes hacia la muerte, a la vez atracción y repulsión, son claves para gran parte del éxito de los medios modernos. Las noticias de un tipo de “si sangra, conduce” comúnmente obtienen la mayor parte del tiempo de transmisión. Es raro encontrar televisión después de las nueve de la noche que no involucre al menos un disparo (más a menudo involucra a cuatro o cinco). Y matar, y la posibilidad de ser asesinado, define en gran medida de qué se tratan las películas de “acción” y los videojuegos más populares. Los medios modernos nos atraen creando una tensión narrativa entre la vida y la muerte.
Pero si lo que he descrito para otras esferas es correcto, esta tensión narrativa nace de una relación cada vez más anticuada e inútil con la muerte. Está basado en una imagen polarizada y mitologizada que hace que la muerte, si no el mal, sea nuestro adversario. Me resulta fascinante reflexionar sobre cómo el tipo de “crecimiento” en la forma en que vemos la muerte que describe el concepto de madurez cultural podría, a largo plazo, alterar los medios de comunicación de todo tipo. Debido a que los medios de comunicación tienen el potencial de proporcionar un liderazgo importante con respecto a cambios culturales más amplios, debemos exigirlo.
El lugar donde una relación nueva y más madura con la muerte puede tener su efecto más significativo es incluso menos obvio de inmediato. La necesidad de una nueva madurez en nuestra relación humana con la muerte se relaciona directamente con el desafío cultural último de hoy. El modo en que lo hace da un énfasis añadido a la importancia del liderazgo en todas las esferas en las que me he referido.
En un artículo posterior de esta serie, propondré que la crisis principal de nuestro tiempo es una “crisis de propósito”. Como nos faltan los entendimientos de importancia relacionados con el pasado papel de los padres en la cultura (ya sea el Sueño Americano o nuestro religioso o favorito. ideología política), estamos llamados a abordar lo que importa de manera más consciente y abarcadora. Enfrentarse cara a cara con la mortalidad en nuestras vidas individuales nos enseña lo que más nos importa como individuos: la muerte es el maestro más significativo de una vida personal y, en última instancia, de sabiduría. A medida que aprendemos a involucrar a la muerte de manera colectiva con una nueva madurez, es razonable pensar que este compromiso debería ayudarnos de una manera similar a enfrentar más profundamente lo que más nos importa en términos más generales, como seres humanos.
Una paradoja esencial
¿Por qué mirar directamente a la muerte es tan difícil que históricamente ha sido esencialmente imposible? Ciertamente, la muerte nos enfrenta al hecho de que la vida como la conocemos termina, no un reconocimiento cómodo. Pero como noté al presentar estas reflexiones, la muerte también nos enfrenta con lo que es un límite aún más final e inquietante. Nos enfrenta de una manera definitiva con los límites de lo que es posible controlar, y también, al final, comprender. Antes de ahora, enfrentar este tipo de límite más absoluto no habría sido compatible con la cordura.
Para comprender por qué queremos hacerlo incluso con los cambios en la madurez cultural, debemos apreciar una paradoja esencial. Lo encontramos cada vez que abordamos los límites de manera más sistémica, como ocurre con la madurez personal en nuestro desarrollo individual y en un sentido más amplio con la madurez cultural. Al carecer de una perspectiva madura, experimentamos límites reales como problemas, en el mejor de los casos como adversarios para ser derrotados, en el peor de los casos como el mal. Con los cambios cognitivos de la madurez cultural, vemos mejor que los límites inviolables no son nada excepcional. Solo son parte de cómo funciona la realidad, un aspecto esencial de lo que es.
Este reconocimiento no podría ser más importante. En cuanto a encontrar una razón para entablar la nueva relación necesaria con la muerte, al menos nos ayuda a ver cómo el reconocimiento de los límites nos permite percibir más claramente. Y hay más. Percibir más claramente en este sentido nos ayuda a comprender mejor las complejidades y matices de la vida. Debido a esto, reconocer los límites reales, en lugar de limitarnos, en última instancia hace lo contrario. Nos libera para ver mejor las opciones, para reconocer lo que de hecho es posible.
Esta paradoja debe acompañar todos los aspectos del “sentido común” nuevo necesario en nuestra relación con la muerte que he descrito. Nada es más ineludible y obvio que el hecho de que morimos. Y, al mismo tiempo, enfrentar directamente este simple hecho, tanto dentro de dominios específicos como de manera más amplia, debería ser uno de nuestros maestros más importantes en el futuro. La humildad requerida para hacerlo profundamente debe desempeñar un papel esencial en la generación de la complejidad de la perspectiva y la sabiduría que la toma de decisiones efectiva en el futuro en todas las partes de nuestras vidas personales y colectivas requerirá cada vez más.
Estas publicaciones están adaptadas de una serie escrita originalmente para la World Future Society. Se pueden encontrar en forma de podcast en www.LookingtotheFuture.net.
