Vergüenza y compasión: preguntas y respuestas con Paul Gilbert, parte 2 de 2

Se discute la psicología de la compasión (parte 2).

Fuente: Paul Gilbert, usado con permiso.

Mi entrevista con el profesor Gilbert continúa. La parte anterior fue publicada hoy temprano.

Prof. Gilbert, de la manera en que lo entiendo, la compasión significa “una sensibilidad al sufrimiento en uno mismo y en los demás con el compromiso de tratar de aliviarlo y prevenirlo” (p. 11). ¹ Pero la compasión a veces se confunde con empatía, simpatía, cariño o amabilidad. La autocompasión también se confunde a veces con otros conceptos, como la autocompasión, el egoísmo o el narcisismo. ¿Cómo conceptualizas la autocompasión? ¿Y puede (o debería) todo el mundo practicar la autocompasión?

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Sí, tiene usted razón. Una vez más, hay mucha confusión acerca de la compasión. Si mantiene claro que la compasión es un sistema motivacional, entonces puede ver cómo los diferentes motivos utilizan diferentes competencias. La empatía , por ejemplo, es una competencia, no es un motivo. ^{2 La} empatía se activa cuando nos enfrentamos a situaciones que requieren que seamos empáticos, pero la empatía no es necesariamente buena o mala. Es bastante fácil para las personas usar su empatía para ser altamente manipuladores y con fines malévolos. La empatía no siempre se usa para crear fines benévolos. La empatía es una competencia, no un motivo; Estas son distinciones muy importantes.

La simpatía, por otro lado, es una experiencia emocional de estar en sintonía con el sufrimiento que puede o no implicar empatía o compasión precisa. La amabilidad es diferente a la compasión, y acabamos de hacer un estudio sobre esto. La amabilidad está mucho más centrada en la felicidad y en crear las condiciones para el bienestar y la alegría, mientras que la compasión se centra específicamente en el sufrimiento. Por ejemplo, si recuerdo tu cumpleaños, eso sería considerado como amable; pero donar un riñón es más probable que se describa como compasión. Si eres religioso, podrías pensar que el sacrificio de Cristo es compasión; hablamos de la ‘compasión de Cristo’, no hablamos de ‘la bondad de Cristo’, porque reconocemos intuitivamente que estas son diferentes formas de comportamiento prosocial.

Lo mismo con la autocompasión. Nos centramos en la motivación como la clave, en estar motivados y en cómo creamos una motivación de autocompasión, el deseo de tratarnos con compasión; y luego viene el tema de ser sensible a las propias dificultades y aprender a abordarlas de manera valerosa. Ser auto-perspicaz a través de la empatía autocentrada. Puede haber muchas maneras en que hacemos esto. Entonces, la autocompasión no difiere de la forma en que somos compasivos con los demás, es solo que lo dirigimos a nosotros mismos.

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La autocompasión a veces puede requerir inmenso coraje y empatía. Necesitamos las competencias de compasión cuando nos dirigimos a la autocompasión. La autocompasión se confunde a veces con la autocompasión . Uno de los grandes argumentos que tuvieron Nietzsche y Schopenhauer entre ellos fue sobre las definiciones. Schopenhauer vio el mundo lleno de sufrimiento, y fue uno de los primeros filósofos occidentales en introducir las ideas budistas en la filosofía occidental, mientras que Nietzsche estaba realmente en contra de la idea de la compasión como base del comportamiento humano. Parte de eso fue porque Nietzsche vio la compasión como lástima. Estaban usando palabras ligeramente diferentes, y he escrito sobre eso. ³

Entonces, ¿cómo conceptualizo la autocompasión ? Bueno, la autocompasión es la capacidad de tener una comprensión empática sobre la naturaleza del sufrimiento de uno, por qué está sufriendo y la naturaleza del cerebro que tiene. Que nuestros cerebros están preparados para ser fácilmente desencadenados por el dolor y otros estados de sufrimiento como la ansiedad y la ira, etc., y también cómo motivar la motivación de que “no voy a ser la causa de mi propio sufrimiento”, lo cual Significa también abordar la autocrítica, la vergüenza, etc.

Fuente: alex80 / ​​Pixabay (modificaciones: Arash Emamzadeh)

En cuanto a ‘si todos deben practicar más la autocompasión’, la evidencia es que esto sería muy beneficioso para los individuos, pero por supuesto también para todos los que los rodean.

Entonces, profesor Gilbert, ¿cómo se ve la autocompasión en la práctica?

Su pregunta sobre cómo ser autocompasivo es muy importante porque mucho depende del reconocimiento de lo que usted es compasivo. Entonces, ¿eres compasivo porque reconoces que, como resultado de un trauma pasado, tu mente está funcionando mucho dentro del sistema de amenazas y has cerrado otras opciones a tu alrededor? A menudo usamos el ejemplo de que todos somos solo versiones de nosotros mismos. Hemos sido creados por nuestros genes y estamos coreografiados y programados por nuestro entorno. Si me hubieran secuestrado como un bebé de 3 días en una violenta pandilla de narcotraficantes, esta versión de Paul Gilbert haciendo esta entrevista contigo no existiría. En su lugar, habría una versión muy diferente: un pandillero potencialmente agresivo que quizás tenga poca empatía. Esa versión no tenía otra opción en cuanto a cómo surgió esa versión más que esta versión. Entonces, esto es realmente importante: reconocer que, de hecho, tenemos mucho menos control sobre las mentes con las que terminamos de lo que creemos porque nuestro entorno desempeña un papel tan importante. De hecho, esta es la importancia de comenzar a ser consciente y prestar atención a lo que hace mi mente, y luego a partir de ese principio para elegir. En la tradición budista, esto se llama iluminación, al ser conscientes de la naturaleza caótica de nuestras mentes. Así que ser compasivo significa desarrollar una cierta sabiduría en la naturaleza de la mente y en cómo somos como somos, sin culpar ni avergonzar. Luego, elegimos aprender y enfocarnos en ese patrón potencial dentro de nosotros, esa versión potencial que podemos llamar el yo compasivo. El patrón de compasión de los disparos neuronales en nuestras mentes es la determinación de elegir una forma de ser útil, no dañina, y no representar algunos de los lados más oscuros de nuestra mente en nosotros mismos o en los demás.

El profesor Gilbert, una mujer de unos 30 años que fue víctima de abuso infantil, dijo que, a pesar de los años de terapia, se sentía dañada, insoportable y llena de vergüenza. Ella se mostró reacia a probar la autocompasión porque creía que la autocompasión presentaba una paradoja: la gente como ella, dijo, que necesitaban la bondad y la compasión, la mayoría de las personas menos capaces de proporcionársela. ¿Qué piensas sobre esto?

Sí, creo que cuando las personas se han traumatizado encuentran muy difícil la compasión, y hay varias razones para esto. Ciertos tipos de trauma, particularmente el abuso por abuso sexual, crean graves fragmentaciones e interrupciones en el sistema de apego, y el sistema de apego es el sistema que tiende a utilizar cuando comienza a hacer el trabajo de compasión. Por lo tanto, cuando las personas comienzan a comprometerse con la compasión, de inmediato se están acercando a ese trauma. Para demostrar esto, tenga en cuenta que a la mayoría de las personas les gusta ir de vacaciones y cuando piensan en vacaciones, es genial y maravilloso. Pero si te vas de vacaciones y te dan una paliza y un robo, las posibilidades son que cuando vuelvas a casa, para los años posteriores cuando empieces a pensar en las vacaciones, no tengas emociones positivas, tendrás muchas emociones. Emociones negativas y flashbacks. Esto es lo mismo aquí. Normalmente, cuando nos movemos hacia la compasión y somos amables y amables con los demás, todo eso es muy bueno, pero si te traumatizaron, lo que sucede es que cuando estimulas el sistema de apego, y porque hay memorias de trauma en ese sistema, es decir lo que sale Entonces es cuando la gente puede volver a tener sentimientos de miedo; a veces se sienten abrumados por la tristeza porque se dan cuenta de que durante gran parte de su vida se han sentido muy solos, aislados y en secreto, etc.

Fuente: geralt / Pixabay

Por lo tanto, el camino hacia la autocompasión para las personas que han experimentado un trauma puede ser trabajar con dolor y tristeza. Es un camino que debemos seguir y seguir para que podamos recuperarnos por completo. Pero no es un proceso lineal simple en el que empiezas a sentir compasión y, por lo tanto, empiezas a sentirte mejor. En los primeros días del trabajo de compasión, las personas comienzan a involucrarse con cosas de las que tal vez se han disociado un poco o que han bloqueado o cerrado, y por lo tanto pueden ser difíciles cuando comienzan a volver a ser dueños de ellas. Entonces, es cierto que las personas que más necesitan el proceso de curación compasivo dentro de ellos son aquellas que se sienten tan asustadas que lo cierran.

Estamos llegando al final de la entrevista y deseo agradecerle nuevamente, Prof. Gilbert, por sus respuestas exhaustivas e iluminadoras a mis preguntas. Quisiera concluir nuestra discusión pidiéndole que recomiende recursos para las personas que enfrentan la vergüenza y la autocrítica, y para aquellos que desean aprender más sobre la práctica de la autocompasión.

Así que, en términos de recomendar sitios web, hay bastantes ahora; está nuestro sitio web, www.compassionatemind.co.uk, y usted encuentra una gran cantidad de materiales y recursos que incluyen ejercicios y videos para ver. También está el http://ccare.stanford.edu y hay https://self-compassion.org si está interesado en el modelo particular de Kirsten Neff y Chris Germer. El libro que probablemente es más útil para las personas cuando comienzan, particularmente con el entrenamiento, es un libro llamado Mindful Compassion, que es un libro que escribí con un monje budista. Si desea leer sobre cómo podemos entendernos mejor y por qué nos comportamos de una manera tan loca, sin mencionar la compasión, entonces eche un vistazo a mi nuevo libro Living like Crazy disponible en Amazon. Por favor, visite nuestro sitio web y, por supuesto, la gente puede asistir a nuestras conferencias. El siguiente es en Edimburgo en octubre de 2019; Los detalles están en nuestro sitio web y esperamos verlos allí.

Referencias

1. Gilbert, P. (2017). Compasión: definiciones y controversias. En P. Gilbert (Ed), Compassion: conceptos, investigación y aplicaciones (pp. 3-15). Londres: Routledge.

2. Gilbert, P., Catarino, F., Sousa, J., Ceresatto, L, Moore, R., y Basran, J. (2017). Medición de la toma de perspectiva competitiva de enfoque propio, compasión sumisa y objetivos de compasión. Diario de atención médica compasiva, 4, 5.

3. Gilbert, P. (2019). Exploraciones en la naturaleza y función de la compasión. Opinión actual en psicología, 28, 108-114.