Yogacharya Ellen Grace O'Brian es la Directora Espiritual del Centro de Iluminación Espiritual en San José, California, un centro de meditación en la tradición espiritual de Kriya Yoga que sirve a personas de todos los orígenes religiosos. El autor de numerosos libros, entre ellos, Vivir de la Manera Eterna: Significado espiritual y práctica en la vida cotidiana, O'Brian fue ordenado para enseñar en 1982 por Roy Eugene Davis, un discípulo directo de Paramahansa Yogananda que trajo las enseñanzas de Kriya Yoga de la India a el oeste. Ella es una oradora popular sobre el valor de la meditación y la importancia del despertar ético y espiritual para contribuir a la paz mundial, y entre los maestros más abiertos, prácticos y eficaces que conozco. Tuve la oportunidad de hablar recientemente con Yogacharya O'Brian (conocida como Uma para sus devotos estudiantes) sobre la importancia del compromiso en la vida del buscador y el papel del discernimiento en el camino del despertar espiritual.
Mark Matousek: Me gustaría preguntarle sobre el compromiso espiritual versus el escapismo. Vivimos en una época en la que hay muchas opciones y muchos buscadores tienden a tener problemas para comprometerse con una sola práctica. ¿Cuál es tu actitud hacia esto?
Ellen Grace O'Brian: En el comienzo de nuestro viaje espiritual, es importante mirar a su alrededor, investigar y aprender sobre los caminos que están disponibles, y discernir: ¿cuál es su camino correcto, cuál es su camino correcto? Lo más importante, ¿quién es el maestro para ti? Una vez que encontramos eso, la mejor manera es quedarse en un lugar y dejar de vagar. Cualquier movimiento constante es contraproducente para ese objetivo a largo plazo.
MM: ¿Y cómo sabemos cuándo hemos encontrado la práctica correcta?
EO: Desde mi experiencia, fue una cuestión de conocer a mi maestra y escuchar las enseñanzas de una manera que hablaba a mi corazón, mi mente y mi alma. Había estado buscando durante mucho tiempo, pero siempre sentí que tenía que "editar" cosas que no me funcionaban. Cuando conocí a mi gurú, Roy Eugene Davis, que era un discípulo directo de Paramahansa Yogananda, tuve la experiencia de que podía relajarme. No tenía que pelear con lo que él estaba enseñando, me resultaba familiar y sentí una sintonía profunda. Fue como un regreso a casa. Fue una experiencia sentida, una experiencia intuitiva. Además, mi mente estaba allí también. No es solo que te enamores de alguien, tienes que discernir: ¿es este el camino correcto?
Y luego, comenzamos. Practicar y no seguir a nadie a ciegas, pero probar lo que estamos aprendiendo en el laboratorio de nuestra propia experiencia. Cuando hacemos eso y tenemos algunas experiencias nosotros mismos, entonces nuestro discernimiento se verifica.
MM: Después de comprometerte con tu gurú y con este camino, ¿no te quedaron dudas?
EO: Una vez que nos comprometemos con un camino, hay un cambio en la perspectiva de mirar hacia fuera en busca de la clave de nuestra felicidad y nuestra seguridad. Comenzamos a desarrollar nuestra capacidad de seguir el camino interior. No era que no tuviera más preguntas o dudas, era que mi enfoque cambió de lo externo a lo interno. Lo que el llamado de nuestro yogui era un deseo profundo y ardiente estaba allí para mí.
MM: Mirar hacia afuera para mirar hacia adentro es un punto importante que la gente no siempre entiende. Al principio, estamos buscando a alguien que responda todas nuestras preguntas. ¿Has buscado durante mucho tiempo antes de encontrar a tu gurú?
EO: estaba a punto de cumplir 30 años cuando encontré a mi gurú y no sabía realmente que estaba buscando un maestro. Hay un dicho que dice que cuando el alumno esté listo aparecerá el maestro y eso fue cierto en mi caso. Estaba preparado para emprender el camino.
Mi motivación era la tristeza y el sufrimiento, la sensación de que algo faltaba en mi vida y más tarde descubrí que esta es una de las principales motivaciones para la mayoría de las personas. Mi maestro apareció como una respuesta a mi oración inarticulada de corazón: 'Ayúdame, ayúdame'.
MM: Sí, conozco esa oración. ¿Has probado muchas prácticas antes de venir a un gurú?
EO: Fui a la universidad y leí ampliamente y creo que mi primera exposición a Vedanta fue a través de las obras de Alan Watts. Pero no me había involucrado en prácticas o sadhana . Eso es lo que me faltaba.
MM: Entonces, ¿era más intelectual?
EO: Exactamente. Lo que se necesita es una forma de entrar. A veces, estamos atrapados en ese torbellino de lo que los yogis llaman samsara, el sufrimiento del mundo. Estamos dando vueltas y vueltas, estamos coleccionando libros, tal vez incluso reuniendo maestros, tratando de encontrar una salida a ese sufrimiento. Pero hasta que encontremos la clave que nos muestra cómo mirar adentro, cómo descubrir el yo divino que hay adentro, existe la tendencia a seguir comprando.
Todas las tradiciones místicas proporcionan esa clave. En la mayoría de los casos, debes obtenerlo de un maestro que pueda compartir tu conciencia contigo, que pueda compartir las prácticas contigo y ser una inspiración para comenzar a cambiar tu vida de lo externo a lo interno.
MM: Hay un cliché popular que nos dice que debemos separar al maestro de la enseñanza. No mire demasiado al comportamiento del maestro y solo escuche lo que dice. ¿Cuál es tu actitud hacia eso?
EO: Todos los profesores son humanos, independientemente de lo venerados o iluminados que sean. Todos van a tener características y defectos humanos, por lo que debemos tenerlo en cuenta. No soy de la escuela de pensamiento que uno debe ignorar las violaciones éticas del maestro. Tenemos que llevar nuestros corazones con nosotros a nuestra relación con nuestros maestros, pero también a nuestras mentes. Amamos la naturaleza divina que veneramos en nuestros maestros, pero también deberíamos hacerlos responsables como lo haríamos con cualquier otro ser humano. Creo que muchos de los problemas que tuvieron los occidentales con los gurús tuvieron que ver con dejar su discernimiento en la puerta.
Escribí un pequeño refrán, 'El boleto a la iluminación no es transferible'. Un maestro no puede dárnoslo. Tenemos que sumergirnos en las enseñanzas y prácticas que recibimos. El maestro no puede hacerlo por nosotros, aunque el maestro es un puente para nosotros.
MM: Y cuando el maestro no está hablando, ¿es una señal para que busquemos en otro lado?
EO: creo que depende de lo que sea. Si hay algo atroz, necesita ser abordado. Algunas veces, un estudiante no entenderá el comportamiento de un maestro. Un estudiante puede decir: "Estoy confundido acerca de este comportamiento y esta es la enseñanza, ¿puedes ayudarme a comprender?" ¿No es una situación ideal donde uno puede tener una conversación respetuosa sobre cómo deben entenderse las enseñanzas?
MM: Hay un período de tener que tomar la enseñanza, trabajarla en el interior e integrarla en la vida y práctica de uno. ¿Cómo sabemos cuándo hemos llevado una práctica todo lo posible y simplemente no funciona para nosotros? ¿Cómo sabemos cuándo es un matrimonio malo o cuándo es nuestra propia resistencia?
EO: Eso es difícil porque como individuos, tenemos huellas de samskara , tenemos karma. Aunque es una naturaleza universal para el camino, también es bastante único en términos de cómo trabajamos en nuestro camino a lo largo del camino.
Creo que hay un gran valor en satsang , en la comunidad espiritual. Podemos hablar con otros y descubrir sus luchas u obtener sugerencias. En el sentido más elevado, siempre hay un maestro al que podemos ir y decir: '¿Qué es esto? He estado practicando y … nada. ' A veces tenemos una idea basada en la experiencia de los demás, pero puede ser que lo que podemos o no estar experimentando sea lo correcto para nosotros.
Hay una bella historia sobre la Hermana Gyanamata, una de las discípulas mayores de Paramahansa Yogananda. Ella era una yogui de la sabiduría y su camino fue aconsejar a otros discípulos. James J. Lynn, se llamaba Saint Lynn. Como otro discípulo, tuvo experiencias de meditación muy dinámicas, y la hermana Gyanamata no. Cuando se preparó para su transición, Paramahansa estuvo a su lado y le preguntó si había algo que quisiera en ese momento para completar su experiencia de vida. Ella dijo que no había tenido las experiencias de samadhi en meditación y se preguntó si se estaba perdiendo eso. Su respuesta a ella fue: 'Hermana, ya estás allí. ¿Por qué querrías tener una experiencia cuando ya estás a la luz de la verdad y la sabiduría divinas? Entonces, su camino fue diferente al de St. Lynn.
MM: Entonces, tiene mucho que ver con las expectativas.
EO: Sí, y cuando estamos en una comunidad, puede suceder así. Nos comparamos con lo que otros están experimentando y eso es un obstáculo.
MM: ¿Cuál es tu actitud hacia llevar otras prácticas de otras tradiciones a tu vida híbrida, personal y espiritual?
EO: Uno debe ser dedicado y estable en su camino y luego no hay problema con ser inspirado o mejorado por una lectura o literatura o incluso una forma de meditación de otro camino. Pero ese período de tiempo generalmente lleva años.
Tenemos que entender que, en última instancia, un camino espiritual se trata de libertad. Pero, ¿está pasando la libertad de un sistema a otro, de la práctica a la práctica? Los yogis dirían, 'No' ¿Es libertad estar tan limitado que sientes que nunca podrías ser inspirado por alguien o algo que no sea parte de tu linaje? Eso tampoco es libertad.
MM: Déjame preguntarte sobre la disciplina, Uma. Cuando la gente escucha esa palabra, piensan en un tirano con un látigo. ¿Cómo defines y enseñas disciplina?
EO: Los estudiantes de Occidente escuchan la palabra disciplina como autocastigo o haciendo algo que no quieres hacer, porque es bueno para ti. Lo exploro al preguntar: '¿Cuál es tu experiencia?' Los invito a redefinirlo, y también a ofrecer una explicación más profunda. Yo defino la disciplina como hacer lo que complace al alma.
MM: Hermoso.
EO: Sí, la disciplina correcta, ya sea la dieta correcta o una práctica diaria de meditación o ser amable en una relación, todas esas cosas complacen al alma. Nos traen felicidad más alta o más profunda. Me enfoco en la autodisciplina como autocuidado o amor propio. Self con mayúscula "S.
MM: Pero la disciplina puede complacer al alma pero no al ego.
EO: A corto plazo, no agrada al ego, pero a la larga funciona. El objetivo es purificar el ego y hacer que el ego sirva al alma.
MM: Una última pregunta sobre espiritualidad y escapismo. Mucha gente utiliza la vida del buscador para separarse de su contexto familiar, pensando que la verdad y la sabiduría están en otro lugar. ¿Qué piensas acerca de traer la espiritualidad a casa ?
EO: Paramahansa Yogananda dijo que es un obstáculo cuando creamos una separación falsa entre nuestra existencia material y espiritual. Como devoto, llegué al camino con la esperanza de escapar. Pensé: "Oh, bien, meditación y trascendencia, sácame de 'aquí'". La vida es desordenada, las relaciones son desordenadas, el cuerpo puede ser difícil. Pensé que podría simplemente meditar y dejar todo atrás.
Inicialmente, el yoga me sacó del mundo, en eso cambié mi enfoque al desarrollo de una vida interior. Pero descubrí, como lo hacen otros, que cuanto más desarrollas la vida interior, más te pones en contacto contigo mismo, con los demás y con el mundo. El yoga me sacó del mundo pero me trajo de vuelta de una manera muy profunda. No me permitió escapar, solo transformó mi relación con el mundo. Creo que podríamos considerarlo como uno de los beneficios de seguir un camino.
MM: Entonces, estamos integrando nuestra práctica con nuestra vida cotidiana.
EO: Tenemos que hacerlo. Estar en el mundo nos da mucha arena para pulir la ostra. Existe ese dicho: "Es fácil ser un santo en la cima de una montaña".
Le digo a la gente, 'No tienes que buscar un intensivo espiritual, solo tienes uno viviendo tu propia vida'.
