Zona cero y la mezquita

Hay más graffiti antimusulmanes en los subterráneos de Nueva York. El presidente Obama ha hablado sobre el tema de una mezquita a dos cuadras del sitio WTC. Newt Gingrich anuncia a Fox: "Los nazis no tienen derecho a poner un cartel al lado del Museo del Holocausto en Washington".

El furioso debate sobre Park51 revela cuánto sentimiento residual hay alrededor de los ataques del 11 de septiembre. Ground Zero todavía está en llamas. En palabras del psicoanalista Vamik Volkan, se trata de un "punto caliente" emocional.

Los puntos conflictivos son lugares con intenso sentimiento grupal: monumentos conmemorativos, campos de batalla históricos y cementerios nacionales. Estos escenarios emocionalmente cargados representan lesiones de la mano de un enemigo, a diferencia de los desastres naturales, como la inundación catastrófica que actualmente consume Pakistán. Quiero hacer tres puntos sobre los puntos calientes.

1). Estos locales proporcionan acceso a las mentes inconscientes de los grupos, revelando lo que generalmente se oculta o se reprime en la vida cotidiana. Escuchar lo que dice la gente sobre los puntos conflictivos, ya sea un monumento, un museo o una tumba, es como escuchar los sueños de los grupos. Dichos lugares son simbólicos de importantes eventos colectivos. El discurso sobre el tema expresa sentimientos inconscientes relacionados con un acontecimiento histórico en ese entorno.

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2). Los puntos calientes son lugares de lesiones colectivas, donde los seres queridos han sido asesinados o humillados. Cuando un grupo grande sufre un trauma masivo inducido por otros, existe un vínculo afectivo entre las personas victimizadas. Los agraviados comparten sentimientos de ansiedad, culpa, vergüenza, ira, impotencia y una sensación de injusticia espantosa en relación con el evento perjudicial. Estas emociones compartidas forjan la identificación grupal y reúnen a las personas bajo un paraguas común de identidad.

Refiriéndose a los ataques del 11 de septiembre, Maureen Dowd, del New York Times, recientemente preguntó: "Nuestros enemigos golpearon nuestro corazón, ¿pero también deformaron nuestra identidad?"

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Sí, los terroristas deformaron nuestra identidad como estadounidenses en esa mañana fatal de cielo azul en 2001. Y así es como. La caída de las torres gemelas, la pérdida de más de 2.700 vidas, de la dignidad y la autoestima estadounidenses, fragmentó nuestro sentido de ser colectivo. Paradójicamente, también nos inclinó en la dirección opuesta también. El ataque nos unió y dio forma a una representación mental común de nuestra historia como estadounidenses. En los últimos nueve años, el 11 de septiembre se ha convertido en un marcador nacional que nos une en nuestro dolor, al igual que el asesinato de JFK o el bombardeo de Pearl Harbor. El evento catastrófico fue nuestra ruina y también el material para nuestra reconstrucción como nación. El furor reciente sobre un complejo islámico tan cerca de Ground Zero nos dice cómo la herida aún huele.

3.) Finalmente, los puntos calientes como el sitio del 11-S indican un duelo no resuelto. Después de una calamidad grupal de gran escala, el trabajo de duelo es complicado. ¿Cómo podemos sentir dolor cuando todavía estamos enojados? Algunos estadounidenses pueden verse atrapados en un ciclo de lo que Volkan llama "duelo perenne", congelado en el tiempo e incapaz de ir más allá de la pérdida, de modo que la persona desaparecida o el evento horrible se recuerde continuamente.

Los dolientes perennes rutinariamente intentan reconectarse con imágenes de un ser querido perdido a través de "objetos de vinculación", cosas que pertenecían al difunto: una prenda de vestir, reloj, lentes, una extensión de su cuerpo, como un mechón de pelo. También pueden aferrarse a "proyectos de última hora", cosas relacionadas con la noticia de la muerte de la persona o el último momento en que la persona fue vista con vida. Este tipo de externalización proporciona un punto de encuentro tangible y mantiene viva la fantasía de la reunión.

Por el contrario, en el duelo adaptativo, la pérdida de una persona se trabaja y, en su mayor parte, se acepta. El portador de la historia traumática puede difundir las imágenes internalizadas del sufrimiento y sus emociones asociadas. La huella psíquica del trauma histórico se neutraliza y el doliente gradualmente se separa no solo del evento dañino, sino también de otros que continúan sufriendo un dolor sin fin. Está el problema: esforzarse por llorar necesita salir del grupo. El vínculo afectivo creado a través del trauma compartido dificulta la recuperación de los miembros individuales del grupo. Cuando uno trabaja a través del dolor, es probable que experimente sentimientos de culpa y soledad a medida que se desconecta emocionalmente de los de una historia común. Los sentimientos de abandonar a los "como yo" o ser abandonados por ellos son algunos de los formidables desafíos del duelo.

Mientras importantes movimientos políticos y sociales se han movilizado bajo identidades colectivas, los grupos también pueden evitar que asimilemos los efectos de la tragedia histórica y reconozcamos los cambios en la vida causados ​​por ella.

Referencias

Slavica Jurcevic , Ivan Urlic, Vinculando Objetos en el Proceso de Luto por Hijos Desaparecidos en la Guerra: Croacia 2001 , Croatian Medical Journal 43 (2): 234-239, 2002.

Vamik Volkan, Gabriele Ast, William F. Greer, El Tercer Reich en el Inconsciente: la Transmisión Transgeneracional y sus Consecuencias . (Nueva York: Routledge, 2002)

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Película estudiantil sobre la controversia en torno a una nueva iglesia en Qatar: http://bit.ly/bBegGB

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