¿Hay un impulso fascista en todos nosotros?
Para los observadores del clima político actual en la civilización occidental, la democracia parece estar en peligro. Desde el putinismo en Rusia hasta el ascenso de los principales partidos de derecha en toda Europa Central y Occidental, e incluso hasta el buen ole USA con la novedad del Trumpismo, el impulso fascista parece omnipresente. La comparación con los partidos políticos populistas, nacionalistas y xenófobos de entreguerras es adecuada y muchos comentaristas han trazado una línea directa entre este fenómeno del populismo demagógico y los movimientos fascistas generalizados de los años treinta. Este fenómeno omnipresente me ha dejado reflexionando: ¿hay un impulso fascista en todos nosotros? ¿Y qué pasó con el consenso de que el fascismo murió una muerte innoble con el suicidio de Hitler y la horca de Mussolini?
Después de la catástrofe de la Segunda Guerra Mundial, muchos intelectuales adoptaron la concepción de Hannah Arendt de una cesura de la civilización, específicamente el eclipse de tres mil años de civilización occidental. Sin lugar a dudas, el mal radical en el proyecto genocida nazi desafió la comprensión de las normas tradicionales del lenguaje y la moralidad. Sin embargo, esta comprensión que se originó en el trauma social inconcebible de la guerra total, también condujo al advenimiento de una condición de amnesia colectiva. Es decir, frente a nuevas formas de maldad humana y tipos originales de crímenes que abarcaban la táctica del genocidio a la colaboración, o la apatía profunda inexplicable y el desprecio por la difícil situación de las víctimas, todos los europeos estaban dispuestos a olvidar. La amnesia colectiva fue extrañamente reconfortante. Los horrores multifacéticos fueron internados en la conceptualización de "la crisis social del período de entreguerras" y un legado de la Gran Guerra. Ese fascismo de alguna manera "murió" en 1945 fue siempre un poco irónico y, irónicamente, la vida de Viktor Frankl proporciona una ventana a este fenómeno.
Después de 1945, la política europea se instaló lentamente en un bloque político osificado marcado por una tregua incómoda entre los socialdemócratas y los conservadores cristianos. En el capítulo 9 de mi libro titulado Search for Meaning, de Viktor Frankl, publicado por Berghahn Books, describí el caso austríaco en el que se produjo esta paz social a expensas de un reconocimiento honesto del pasado ambiguo. Desde la caída del comunismo en 1989 y el correspondiente colapso de la Unión Soviética en 1992, un renaciente nacionalismo populista ha llenado el vacío político y social creado por el final de las visiones políticas izquierdistas ancladas en la socialdemocracia evolutiva y, en última instancia, una historia marxista visión de la redención humana que debe llegar después del inevitable colapso del capitalismo. A medida que el comunismo se derrumbaba también lo hizo el pacto social, y si Milosevic fue el primer y más atroz nacionalista popular demagógico en la década de 1990, quizás el más representativo del retorno del pasado reprimido fue el austríaco populista Jorg Haider. Cuando el partido Haider's Freedom entró en el gobierno en 2000, ingresaron en una plataforma de anti-establishment, anti-inmigrantes, en combinación con una versión desinfectada del papel de Austria durante el período Nazi donde había "buenos nazis" y los campos de concentración eran "Campos de castigo". Haider y el Partido de la Libertad lograron romper el consenso social del período posterior a la guerra. La mayoría de los historiadores europeos y europeos en particular quedaron atónitos ante el ascenso de Haider y el partido Freedom. En el mismo año en una cena en Nueva York honrando al historiador de Princeton Anson Rabinbach, recuerdo su broma en respuesta a estos cambios que "en medicina y política solo la patología es interesante". Visto desde 2017 tal vez la "patología" era irónicamente el consenso político de la guerra fría
Recuerdo vívidamente cuando me di cuenta por primera vez de que el fascismo tiene una verdadera base populista. Como estudiante graduada de NYU en 1987, había ubicado una peluquería de la vieja escuela que cortaba el cabello por $ 5. La tienda estaba ubicada entre City Hall y West Broadway, y era popular entre los jóvenes Wall Streeters que trabajaban en las llamadas tiendas de sudor de cuello blanco. Los barberos eran italianos universales de Brooklyn y, durante un año, "George" me cortaba regularmente el pelo. Siempre me fui con un corte militar alto y ajustado que se ajustaba a mi trabajo como entrenador físico para ejecutivos, pero me dejé en el exterior con los estudiantes de posgrado de historia bohemia de NYU. Cuando le pregunté a George cómo había aprendido a cortarse el pelo, me contó cómo, siendo muy joven, lo habían traído a la Alemania nazi en un tren de trabajo. Como podía cortar el pelo, fue asignado como barbero para las SS. Describió cómo los afeitó con una navaja de afeitar mientras le apuntaban con una ametralladora. ¡Inmediatamente me di cuenta de los orígenes del corte de pelo alto y apretado! Mientras hablábamos del pasado, le pregunté sobre su crecimiento en la Italia fascista, pero él siempre se negó. Me di cuenta de que no se sentía cómodo hablando sobre el tema rodeado de sus amigos italianos. Sin embargo, lo fastidié y finalmente un día se inclinó y me susurró al oído: "¿Mussolini ?, Mussolini fue un gran hombre; fue solo ese pacto con Hitler lo que arruinó todo". Aturdido por la realización de un fascista impenitente me estaba cortando el pelo, Nunca supere lo incómodo que me hizo sentir.
Cuando mi biografía truncada de Frankl se publicó en Viena en 2005 titulada Das Ende Eines Mythos? Fui entrevistado por la revista Profil (versión de Time de Austria) para un número que celebra el centenario del nacimiento de Frankl. En una caja de entrevistas de la barra lateral, me retrataron con el titular que decía: "Pytell dice que Frankl era" fascinante "con el fascismo." De hecho, le dije al entrevistador que Frankl estaba "interesado" en el fascismo, pero que la "mala traducción" era titánica. y tal vez aprovechó el sentimiento subconsciente de muchos austriacos. Sigo sosteniendo que Frankl estaba "interesado" en el fascismo e irónicamente en cuanto al potencial terapéutico.
En mi versión en inglés altamente revisada de la biografía de Frankl, describo con gran detalle el viaje de Frankl de Freud a Adler y finalmente al desarrollo de la Logoterapia. Frankl es ampliamente conocido por su testimonio sobre el Holocausto Man's Search for Meaning y el apéndice contiene una breve sinopsis de Logotherapy in a Nutshell. Sin embargo, es probable que la mayoría de los lectores se sorprendan al saber que Frankl presentó por primera vez sus ideas terapéuticas clave mientras estaba asociado con la sucursal del Instituto Goering en Austria. (Como judío, Frankl podría participar en la sucursal de Austria pero no pudo unirse). Sin embargo, publicó su primer trabajo teórico principal en la Zentrallblatt fuer Psychotherapie, que era la revista del Instituto Goering que tenía la agenda proclamada de construir la psicoterapia que afirmaba una cosmovisión orientada a los nazis. Cómo exactamente Frankl fue capaz de publicar en un diario dado que estaba ligado a una ideología profundamente antisemita (y por lo tanto anti-freudiana) es un poco desconcertante y poco claro. Sin embargo, Frankl y sus seguidores afirmaron el artículo como la primera declaración teórica de Logoterapia.
Analizo el artículo en detalle en mi libro, pero algunas cosas se destacan. Para Frankl, él se pronuncia contra lo que él describe como el momento de las visiones del mundo sobre el paciente en situaciones terapéuticas. En sus palabras, "le corresponde al paciente encontrar la cosmovisión correcta para sí mismo". En el libro, sostengo que con esta estrategia Frankl estaba haciendo una adaptación táctica de la psicoterapia nazi. Es decir, no parece engañado sobre el peligro que plantea el nazismo, pero aparentemente también vio algo de potencial en el movimiento. Ciertamente, la técnica terapéutica que propone cuando un cobarde se convierte en un héroe al adoptar la actitud correcta hacia el destino tiene un anillo fascista al respecto.
También está muy claro que Frankl abrazó el turno del Instituto Goering para tomar en serio las cosmovisiones en situaciones terapéuticas, en contraste con las estrategias freudianas de explorar el enfoque inconsciente y adleriano sobre cuestiones de estilos de vida, privación de identidad y sentimiento comunitario. También sostengo que el giro a las visiones del mundo fue intelectualmente consecuente para Frankl. Tenía un interés juvenil en la filosofía y las cosmovisiones, y como tanto Freud como Adler lo influenciaron antes de sentirse desencantado por su reduccionismo, el "tercer camino" existencialista y espiritista que promovía el Instituto Goering encajaba perfectamente con Frankl. También sostengo que el enfoque fascista algo benigno de Frankl fue una combinación del individualismo estoico de Freud y el sentimiento comunitario de Adler que se transformó en un enfoque en la voluntad y la responsabilidad para enfrentar la neurosis. No es sorprendente que la voluntad y la responsabilidad fueran también los principios clave de los psicoterapeutas orientados a los nazis.
Poco a poco estoy sucumbiendo a la inquietante conclusión de que hay un acecho fascista en todos nosotros. Me parece que la política del fascismo es endémica para la democracia y en tiempos de crisis social (¡prevaleciente en el capitalismo!) Emerge en la arena política como "Ni izquierda ni derecha" según el diagnóstico del historiador Zeev Sternhell del fascismo italiano. Pero como argumenté en mi análisis de Frankl, "Ni a la izquierda ni a la derecha" también me parece un tercer camino. Los líderes populistas demagógicos pueden movilizar a las masas con visiones de grandeza y fantasías de violencia mientras los demás toleran, hacen la vista gorda o quizás ven alguna posibilidad ofrecida por el tercer camino. Otros, ya sea por ignorancia o por ignorancia voluntaria, permanecen ignorantes de los peligros del fascismo.
En el capítulo 7 de mi biografía de Frankl describo la relación entre Frankl y Heidegger y su aceptación compartida de un tercer camino existencialista. Si Frankl estaba interesado en las oportunidades terapéuticas y profesionales ofrecidas por el ascenso del nazismo, Heidegger estaba claramente comprometido, y algunos argumentarían que los nazis no se arrepentían, incluso después de la guerra. Dado los horrores de la guerra y el genocidio, me desconcertaron las apologías de Heidegger. En una línea similar, me molestó la asociación de Frankl con él después de la guerra. A Frankl también le gustaba citar un pasaje que Heidegger escribió en su libro de visitas "Das Vergangene geht". Das Gewesene Kommt. "Frankl tradujo esto como: lo que ha pasado se ha ido: lo que es pasado, vendrá. Dado el contexto de los recientes acontecimientos horripilantes y su relación ambigua compartida con el nazismo: ¿fueron perturbadoramente correctos? ¿Ha vuelto el fascismo?
En la conclusión de mi libro me dirijo a la oleada populista de apoyo a una propuesta de Frankl para una "Estatua de la Responsabilidad" en la costa oeste para complementar nuestra Estatua de la Libertad. Sin duda, la mayoría de los partidarios desconocen que Frankl conceptualizó por primera vez la responsabilidad como un elemento constitutivo de la existencia humana bajo la influencia de la ola fascista de la década de 1930, o que derivó el concepto del existencialismo heideggeriano. Como pregunto en mi conclusión: ¿Frankl está en lo cierto al decir que debemos actualizar los valores de la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad para la vida, la libertad y la búsqueda de la responsabilidad? ¿Qué significa exactamente eso?
Al final, los impulsos fascistas no parecen ser algo del pasado y se explican por la crisis social del período de entreguerras, sino que son endémicos de las democracias occidentales que se originaron con el advenimiento de la política participativa después de 1789. La modernidad tal como fue concebida ha desatado incontables energías humanas que son profundamente liberadoras para el individuo; sin embargo, en tiempos de crisis social, los movimientos de tercer orden del nacionalismo y el socialismo o la voluntad y la responsabilidad movilizan las culturas políticas democráticas en una dirección autoritaria / fascista.