El mundo se ha visto traspasado en las últimas semanas por el espectáculo de una madre orca que lleva a su bebé muerto a través de las heladas aguas del Mar de Salish, manteniendo al infante a flote lo mejor que pudo, y persistiendo durante más de 17 días en una de las muestras más prolongadas de duelo de cetáceos jamás registradas por científicos marinos.
A pesar de la apertura con la que los medios han hablado sobre el dolor de Taulequah, el escepticismo sobre el dolor de los animales y otras emociones está vivo y coleando, incluso entre los científicos. Muchos de los informes sobre el comportamiento de duelo utilizarán frases de miedo en torno al “duelo” para sugerir que animales como Taulequah solo lucen como si estuvieran afligidos. El zoólogo Jules Howard, por ejemplo, escribió en The Guardian hace un par de días, “si crees que J35 estaba mostrando evidencia de duelo o dolor, estás argumentando que no se basa en la ciencia sino en la fe“. Me encuentro cada vez más impaciente con este tipo de respuesta al sufrimiento animal.
Existe un prejuicio de larga data en contra de la idea de que los animales sienten emociones profundas, complejas o “humanas”, como el dolor, y esta parte de una suposición más amplia de que los animales no piensan ni se preocupan o incluso tienen mucha conciencia de la muerte. Algunos podrían admitir que los animales adoptan comportamientos que parecen sugerir estados emocionales subyacentes, que los animales tienen la arquitectura neurofisiológica para las experiencias emocionales, que están construidos de manera muy parecida a nosotros, que actúan como si estuvieran afligidos. Pero, dirán, tenemos que permanecer escépticos. No lo sabemos con certeza, porque no podemos entrar en la mente de un animal y ver qué está pasando realmente.
A primera vista, tal escepticismo parece una actitud científica saludable: tengamos cuidado, esperemos a tener datos adecuados para respaldar nuestras hipótesis. Pero así no es cómo funciona el escepticismo en la conversación sobre las emociones animales; juega un papel mucho más insidioso.
Los escépticos del duelo animal tienen razón sobre una cosa: no sabemos demasiado sobre las conductas relacionadas con la muerte, como la pena en animales no humanos. Sabemos muy poco acerca de cómo la multitud de criaturas con las que compartimos el planeta piensa y siente acerca de la muerte, ya sea su propia muerte o la muerte de aquellos con quienes viven. Pero no sabemos porque no hemos buscado. Los científicos todavía no han prestado una atención seria al estudio de lo que podríamos llamar “tanatología comparativa”, quizás porque la conciencia de la mortalidad se ha mantenido como un bastión de la singularidad percibida por los humanos.
Sin embargo, ahora estamos listos para comenzar a hacer las preguntas correctas. Tenemos una base de datos en crecimiento de informes anecdóticos de duelo y otros comportamientos relacionados con la muerte en elefantes, delfines, pecaríes, urracas, delfines, orcas, chimpancés, cuervos, perros, burros y muchos más. Los académicos serios y deseosos de la tenencia de la tierra están empezando a estudiar comportamientos relacionados con la muerte en una amplia gama de especies, comenzando naturalmente con el trabajo con primates, pero ahora extendiéndose a una amplia gama taxonómica de criaturas, incluidos los cetáceos.
Realmente no sabemos cómo hablar sobre lo que estamos observando. Por ahora, tenemos nuestros conceptos humanos como “duelo” y “ritual de duelo”. Dada la continuidad evolutiva, estos términos son científicamente convincentes. Pero la experiencia de los animales al final de la vida, sus propias vidas y las vidas de aquellos que conocen y con quienes se sienten apegados emocionalmente, es un libro abierto en este momento. Estamos empezando a darnos cuenta de que puede haber un conjunto completo de comportamientos relacionados con la muerte, desde el luto a los entierros y otras prácticas mortuorias hasta las vigilias de la muerte, la limpieza del cadáver y el transporte de cadáveres.
La pregunta no es “¿se afligen los animales?”, Sino “¿cómo y por qué se afligen los animales?”. Tenemos mucho que aprender, y esto es emocionante, estar a la vanguardia de una nueva apreciación de quiénes son los animales, cuál es su subjetividad las experiencias podrían ser similares y cuán diferentes podrían ser de las nuestras.
Es apropiado tener un alto grado de precaución cuando se trata de atribuir emociones a los animales, pero no porque haya dudas de que los animales sienten que están tristes, porque la angustia de una madre por la pérdida de su bebé no es terriblemente dolorosa. real. Hay una diferencia importante entre ser cuidadoso y ser “escéptico”, donde el escepticismo se usa como una excusa para postergar o incluso obstaculizar la defensa de los animales.
La admonición en contra de la “antropomorfización” también es críticamente importante si se entiende como un llamado matizado para una ciencia cuidadosa y un informe cuidadoso. Pero en manos de los escépticos, el estribillo “no podemos llamarlo aflicción sin palabras de miedo” simplemente se convierte en una herramienta contundente que se utiliza para aplastar una sensación progresiva de que la superficialidad de nuestra respuesta empática a otros animales es vergonzosa. Si los animales sienten lo que sentimos, entonces la forma en que los tratamos es profundamente erróneo.
Ser tan correcto como sea posible, ser científicamente preciso, sobre lo que están experimentando los animales es nuestra responsabilidad ética. Esto es más cierto para los animales directamente bajo nuestro cuidado, como los perros y gatos de compañía, los animales en los zoológicos y, quizás lo más crítico, para los animales atrapados en las ruedas de los agronegocios. (¿Una orca llora por su ternero, pero una vaca no? ¿Qué tipo de escepticismo está trabajando aquí?) Pero hacerlo bien es tan importante cuando se trata de animales salvajes: Cuanto mejor es nuestra comprensión de los animales, más nos puede dar forma a nuestras interacciones de manera que reduzca el daño que causamos, incluso inadvertidamente.
Como bioética, he estado estudiando la interacción entre la ciencia y la ética durante más de dos décadas. Durante este tiempo, he sido testigo, primero con curiosidad y luego con una creciente sensación de alarma, de cómo los datos científicos sobre los sentimientos de los animales no se han traducido en acciones en nombre de los animales. Somos bifrontes: lo que decimos con nuestra ciencia lo refutamos con nuestro comportamiento. Sabemos que los animales sienten emociones como miedo, ansiedad, depresión y dolor, pero cuando los defensores de los animales intentan presionar por cambios en las políticas o prácticas culturales que imponen estos “estados afectivos negativos” en los animales, el escéptico científico (al servicio de industria) salta y dice “Espera, no podemos estar muy seguros de que los animales sientan estas cosas”. Esta es la razón por la cual la historia de Taulequah y su “pena” es mucho más. Tenemos la oportunidad de llamar a los escépticos y llegar al importante asunto de tratar a otros animales con amabilidad y respeto.
