Opción B y opción Buddha-Sheryl Sandberg y Kisa Gotami
La Opción B de Sheryl Sandberg : enfrentar la adversidad, desarrollar la resiliencia y encontrar la alegría es un ejemplo de su tremendo espíritu y deseo de ayudar. 30 días después de que su esposo Dave Goldberg muriera en un accidente mientras estaban de vacaciones en 2015, Sandberg escribió una publicación en Facebook ahora famosa que relata una conversación con un amigo que le recordó que la "Opción A" -la presencia de Dave- no estaba disponible. Tendría que "patear la mierda" de la Opción B.
La opción B es principalmente una memoria del dolor de Sandberg, junto con una gran cantidad de útiles consejos, consejos, anécdotas, ejemplos de resiliencia e ingenio. Sandberg parece una persona maravillosa. No me puedo imaginar la fuerza de voluntad que se necesita para trabajar en equipo con otras personas para escribir un libro mientras se encuentra sumido en el dolor. Una maestra me dijo una vez que la poesía es emoción recordada en calma. Entonces este libro no es necesariamente una reflexión poética sobre el dolor, aunque hay algunos pasajes que cantan trágica y bellamente. Los terapeutas y muchos que han experimentado el dolor pueden encontrar que el libro es útil y alentador, o algo delicado. Recibimos algunos consejos sencillos: comuníquese, no permanezca en silencio, hable sobre el elefante en la habitación, revista, únase a grupos de apoyo, vuelva a salir, junto con algunos hallazgos importantes de investigación sobre recuperación y resistencia. Es interesante que Sandberg eligió no mencionar la terapia como un medio de apoyo. No creo que hubiera una sola línea en su libro que dijera "si te sientes intensamente deprimido, debes buscar la ayuda de un profesional". Interesante. Quizás me lo perdí. Tampoco se ocupa demasiado de las preguntas existenciales que solemos formular cuando nos enfrentamos a la mortalidad. La muerte puede traer un gran significado a la vida o la desesperación. Pero aparte de las objeciones, no creo que nadie haya acorralado al mercado sobre maneras de hablar y ayudar con el dolor.
En lugar de recomendar ayuda profesional, está formando "grupos de apoyo de la Opción B" (optionb.org) para fomentar el apoyo entre iguales, lo cual es bueno y, a menudo, útil. También tiene un sitio web, optionb.org con más información y enlaces a grupos de apoyo en Facebook y en otros lugares … hmmm. No soy un gran admirador de los sustitutos en línea de las relaciones. Me resulta algo liberador que uno de los arquitectos y conductores de Facebook parezca inclinar su sombrero hacia las relaciones del mundo real. De hecho, los ejemplos de liderazgo de Sandberg en reuniones cara a cara en todo el mundo fueron inspiradores (en China y en otros lugares, por ejemplo, ella apoyó grupos Lean In para mujeres). Ya existen esfuerzos en este espacio, como The Dinner Party, que busca reunir a personas de entre 20 y 30 años para hablar sobre la pérdida.
Creo que la principal crítica que tengo con los métodos de Sandberg es que parece esforzarse un poco para mantener un locus de control interno sobre todo, cuando claramente la vida está fuera de nuestras manos. Nadie tiene que ser el COO de la pena. Su libro y su historia de vida son respuestas poderosas para el sufrimiento, es cierto, pero hay una parte de mí que solo quiere sentar con la pena y el duelo, y a través de ese proceso, profundizar. La vida no se trata solo de volver al trabajo, después de todo, aunque en esta cultura, el trabajo parece superar a todos los demás valores. Por supuesto, Sandberg escribe sobre recuperación porque ama y cuida a sus hijos, y quiere que se recuperen. Eso es encomiable Pero un sentido trágico de la vida no es necesariamente algo malo. Creo que todos los sabios están un poco tristes, o al menos conectados con la tragedia. Nos hace más sensibles a las necesidades de los demás. Los japoneses lo llaman mono no aware , o conocimiento de "la maravillosa tristeza de las cosas". (Ver A Noble Sadness: Benefits of Sorrow.) Además, no creo que se trate de "escalar" la solución, sino de intentar realmente ayudar a las personas a encontrar entornos pequeños a escala humana que los respalden. En algún momento, nos cansaremos de que las personas nos remitan a los sitios web para todas nuestras necesidades, ¿no crees? Necesitamos personas, no pantallas. De hecho, Sandberg parece más resentida al describir el incómodo silencio que la rodeó en los primeros meses de su dolor. Si es cierto para ella, es más cierto para casi todos mis pacientes. No es como si muchos de ellos obtuvieran ramos de rosas y se recuperaran pronto cuando están en la sala de psiquiatría. El duelo comparte con otros problemas de salud mental y espiritual un cierto estigma. La gente teme decir lo incorrecto, e incluso temer a la enfermedad misma, que de alguna manera los infectaría si pensaran o hablaran de ello. En mi experiencia, si expresas tu preocupación de una manera genuina, no estarás diciendo "lo incorrecto". Solo cuando esperamos que los demás se "cuiden a sí mismos", nuestra humanidad sale mal.
El dolor, como todas las formas de sufrimiento, es un llamado para que todos estemos más conectados y compasivos. Y no me refiero solo a Facebook. (Mi libro sobre la psicología de las redes sociales, Facebuddha: Trascendencia en la era de las redes sociales , saldrá en el otoño. Facebuddha.co para más detalles y un boletín).
Lecciones de la vida del Buda
La madre del Buda murió poco después del parto. Sin lugar a dudas, en mi opinión, su vida debe haber sido infundida con una sensación de tragedia y sufrimiento. No puedo encontrar otra explicación para su espera casi una década antes de que él y su esposa, Yasodhara, quedaran embarazadas. Me puedo imaginar que temía que tener hijos pudiera causar la muerte de su esposa. La mortalidad materna debe haber sido alta en esa época. Después de que nació su hijo, emprendió un viaje de seis años para descubrir la causa del sufrimiento y la muerte misma, creo que por profunda responsabilidad para su hijo, familia y comunidad. Algunos dicen que tuvo éxito y que la práctica budista puede romper "la dualidad del nacimiento y la muerte" y terminar con el renacimiento en este mundo de sufrimiento. Independientemente de si usted cree en esta afirmación, el Buda dio enseñanzas importantes sobre el duelo y la muerte.
El hijo pequeño de Kisa Gotami murió y ella, comprensiblemente, se volvió loca por el dolor. Ella escuchó que el Buda podría devolverle la vida, y ella fue hacia él, sosteniendo a su hijo muerto en sus brazos. Escuchó su historia, escuchó su dolor y le dijo que primero trajera una semilla de mostaza de la casa de una familia que no había experimentado la muerte.
Una y otra vez entró al pueblo. Llamó a puerta tras puerta, pidiendo un grano de mostaza, y si había habido una muerte en el hogar. Como se puede imaginar, todas las familias habían experimentado la muerte. Poco a poco, el mensaje del Buda cayó en la cuenta de ella. La muerte era parte de la vida. Parte de nuestra humanidad común radica en la experiencia de ser mortal y experimentar la muerte de seres queridos. El otro mensaje implícito del Buda fue conectar a Kisa Gotami con toda la aldea. Imagino que va a cada casa, comparte su historia y escucha las historias de tantas familias. Ella nunca estaría sola en su sufrimiento otra vez. Kisa Gotami se unió a la sangha (la comunidad budista), y más tarde logró la iluminación bajo la instrucción del Buda.
Este es el mensaje básico de la vida. Todos estamos conectados. Todos sufrimos algo en la vida. Al preocuparse unos por otros y relacionarnos, podemos ayudarnos mutuamente en la vida.
El dolor de Sheryl Sandberg la ha conectado a mucha gente. Puedo imaginar a mucha gente pensando que ya era una persona muy bien conectada. Pero creo que esas conexiones, sin duda, se hicieron más profundas y más significativas debido a la trágica muerte de su esposo.
El aislamiento empeora el sufrimiento. Lo opuesto al sufrimiento es pertenecer. Parte de pertenecer es encontrar sentido y alegría en nuestra conexión. Le deseo lo mejor a Sheryl Sandberg, y espero que encuentre esto, en el mundo real.
Coda: mi grupo camboyano
Ya he escrito antes sobre el grupo camboyano que codirigí desde 2010. Este mes, nuestra reunión volvió a ofrecer noticias de pérdida, sufrimiento y resistencia. Hubo una nueva muerte en la comunidad, un aniversario de la muerte y preocupaciones sobre problemas cardíacos. Compartimos, ofrecimos apoyo y sacamos lecciones del budismo y otras tradiciones espirituales, todas las cuales lidian con la mortalidad. Probablemente mi cita favorita sobre la muerte sea de mi héroe personal, el Dr. Lewis Thomas, autor de Lives of a Cell, entre muchos otros. Una vez escribió que imaginaba que la muerte era (parafraseado) "ser dibujado como un aliento fácil, de vuelta al aliento de la tierra".
Pero lo que se sintió más gratificante en el intercambio del grupo fue el reconocimiento de que el sufrimiento y la muerte son parte de la vida. Cuando realmente nos damos cuenta de eso, nos damos cuenta de que nunca estamos solos, siempre estamos conectados, en sufrimiento tal vez incluso más que en la alegría, a la experiencia humana y la imagen más grande de la vida. Cada reunión que implica realmente escucharnos y cuidarnos unos a otros es vital para nuestro bienestar como seres humanos.
Mi libro sobre la psicología de las redes sociales a través de una lente budista se publicará en el otoño. Facebuddha: Trascendencia en la era de las redes sociales es una combinación de memorias, análisis cultural, exploración de la investigación psicológica e introducción al budismo. Información y un boletín informativo en www.facebuddha.co.
(c) 2017, Ravi Chandra, MDDFAPA
Boletín ocasional para conocer el libro que se publicará próximamente (Facebuddha: Trascendencia en la era de las redes sociales) www.RaviChandraMD.com
Boletín para mis grupos de compasión y auto compasión, que llegará en 2018: www.sflovedojo.org
Práctica privada: www.sfpsychiatry.com
Twitter: @ going2peace http://www.twitter.com/going2peace
Facebook: Ravi Chandra, psiquiatra y escritor http://www.facebook.com/sanghafrancisco
Para obtener información sobre libros y libros en progreso, consulte aquí https://www.psychologytoday.com/experts/ravi-chandra-md-fapa y www.RaviChandraMD.com
