Esta es una conversación por correo electrónico entre dos colegas que forman parte de la planificación de la Conferencia de Sabiduría Sustentable en septiembre de 2016. David Abram (Ética salvaje) y Four Arrows se enfrentaron por la noción de "visiones del mundo" y cuántas hay. Leer su conversación es una buena forma de aprender sobre cuán diferente es la cosmovisión dominante de la mayoría de las sociedades humanas en toda la existencia humana, y cómo debemos abandonarla si queremos vivir de forma inteligente y sostenible.
Cuatro Flechas : Creo que nuestra conferencia encaja en lo que se refiere a la idea de que solo hay dos cosmovisiones esenciales relacionadas con el futuro sostenible, el dominante y el indígena. Creo que esto es lo que nuestra conferencia hace o en lo que se puede enmarcar fácilmente. El estudio de Worldview está emergiendo y aunque la mayoría de los estudiosos todavía se aferran a que hay muchas visiones del mundo, una literatura sustancial y creciente regresa a la idea de Redfield de que estos dos son los que requieren contraste crítico y complementariedad cuando sea posible en relación con la supervivencia en este planeta.
David Abram : Queridos Four Arrows, no estoy seguro de que nos sirva bien al afirmar que hay "solo dos cosmovisiones esenciales relacionadas con el futuro sostenible" (en su comentario justo debajo) – aunque seguramente entiendo y probablemente estoy de acuerdo con su significado general. Pero escúchame –
Por un lado, la visión del mundo dominante no se relaciona con un futuro sostenible en absoluto, ¡así que eso realmente no cuenta!
Pero mi principal dificultad con el pensamiento de que, como dices, solo hay DOS cosmovisiones, es que establece una dicotomía ordenada (entre la visión dominante y la visión indígena), en la que un lado es claramente problemático y malo, y el otro es claramente beneficioso y bueno. Ahora bien, aunque podría, a primera vista, encontrarme de acuerdo con un contraste tan pat, tan pronto como me siento más profundo en esta forma de enmarcar las cosas, empiezo a sentir que hay algo muy mal. ¿Por qué? Porque es solo la cosmovisión dominante la que tiende a pensar y articular las cosas según dictadas dicotomías o dualismos ("esto bueno" / "eso malo") o ver las cosas como si hubiera un Bien puro (o Dios) trabajando contra un puro Evil (o Devil).
Dado que cualquier cosmovisión indígena tiende a atraer profundamente a los poderes o agencias particulares que se encuentran en la tierra circundante (los diversos animales grandes y pequeños que rondan la tierra, incluyendo a los particulares alados y las personas con aletas específicas que nadan en estos ríos o esos lagos , o que migran a lo largo de ese tramo de la costa), y las plantas específicas que crecen en esa amplia biorregión, y los accidentes geográficos y elementos particulares endémicos de ese lugar, incluidos los poderes específicos del tiempo que operan en esa parte de la tierra … etc. ¿No es más apropiado afirmar que una solidaridad indígena con la tierra local inevitablemente produce una multiplicidad de visiones del mundo de acuerdo con la diversidad escandalosa de los ecosistemas o biorregiones de la tierra? Hace tan solo un par de cientos de años parece increíblemente improbable que cualquiera de los pueblos pueblo que habita aquí en esta región desértica en la que ahora vivo hubiera estado dispuesto a afirmar muchas cosas en común, en su visión general del mundo, con la cosmología de cualquiera de las tribus de las llanuras, o con la cosmovisión sostenida por cualquiera de las naciones de la costa noroeste, o la de los Kayapo o los Huarani de la cuenca del Amazonas, mucho menos con los Yoruba o los Dogon o los Bosquimanos, o con los Pintupi o Pitjantjarra de Australia.
Ciertamente, seguro, ahora podemos ver una amplia gama de elementos comunes en estas cosmologías, filosofías y cosmovisiones indígenas asombrosamente diversas y divergentes. Pero creo que podría argumentar que uno de esos elementos comunes es la apertura a la pluralidad radical de las cosas, una afirmación de la naturaleza intrínsecamente múltiple de los múltiples poderes que componen el mundo y, por lo tanto, un tipo de resistencia incorporada a la dicotomía o razonamiento dualista que yuxtapone un bien puro a un mal puro. ¡O eso yuxtapone "la cosmovisión dominante" a "la cosmovisión indígena" como si la cosmovisión indígena fuera solo UNA COSA!
Sin duda, necesitamos alentar y poner en práctica una reposición de las sensibilidades indígenas en toda la biosfera, para preparar y embarcar en una reindigenización de la especie humana. Sí de verdad! Pero cuando nos invitamos a nosotros mismos y a otros a salir de la manera sobre-civilizada de ver, a cruzar el umbral hacia una forma indígena de sentir y ver y sentir, los invitamos a un mundo de diversidad misteriosa e inagotable, un mundo en el que las arañas, las ballenas jorobadas y los colibríes tienen cada uno su propia experiencia y perspectiva de lo real, donde un grupo de artemisa o un bosquecillo de álamos e incluso una tormenta tiene su propia sensibilidad, y por lo tanto en un mundo de mundos dentro de mundos dentro de mundos … Un espacio de El pluralismo radical e irreductible que simplemente confunde, me parece, cualquier intento de yuxtaponerlo COMO UNA COSA frente a OTRA cosa. Si enmarcamos nuestro argumento de una manera tan dicotómica y binaria, me temo que corremos el riesgo de caer en la misma mentalidad que queremos socavar y reinscribirla …
Bueno. Por favor perdona. No quiero ser un idiota aquí, Four Arrows, y de nuevo creo que estamos profundamente de acuerdo en todos los aspectos. Solo estoy planteando una pregunta sobre, bueno, estrategia. (Sobre nuestra estrategia retórica …)
bendiciones para todos –
en lo salvaje y en la maravilla sombreada,
David
Cuatro Flechas : David, primero, por favor, sé cuánto aprecio tu respuesta sincera y sincera y no, no creo que seas un "idiota" en absoluto por compartir como lo has hecho. Creo que es un diálogo saludable de valor para todos nosotros. (Curiosamente tuve una conversación similar con otro de nuestros colegas sobre si los antiguos filósofos griegos estaban de acuerdo o no con las perspectivas indígenas, en general). En mi próximo libro, demostrar que la diferencia es lo suficientemente significativa como para hablar sobre "diferentes visiones del mundo". Voy a responder brevemente a cada uno de sus puntos principales, pero sé que el desacuerdo que tenemos parece estar en nuestra definición de "visiones del mundo". "
De hecho, su punto de vista es el que sostienen la mayoría de los estudiosos del mundo, es decir, hay "múltiples". Sin embargo, como señalo en la Introducción de mi próximo libro del que ahora tiene todos menos el último capítulo, denominar culturas, religiones, ideologías, creencias, etc. "cosmovisiones" realmente no concuerda con la forma en que los principales académicos de la cosmovisión respeto definirlo La cosmovisión es mucho más profunda y más fundamental que la filosofía, las creencias, las culturas, etc. El gran Robert Redfield de la Universidad de Chicago fue el primer antropólogo social en hacer este reclamo por dos cosmovisiones esenciales, observables y relevantes, que agregaban que la cosmovisión oriental ofrecía una tercera hasta que fue absorbido principalmente por el "dominante" (a veces referido como el occidental). El hecho de que tanto trabajo de comparación sea realizado por académicos como Darcia Narváez que se enfoca en lo indígena y lo no indígena, no presentando la tercera o cuarta "visiones del mundo", y no entre otras dos "dicotomías" es más evidencia de que un concepto más amplio de cosmovisión se supone, una que proviene de las pluralidades de culturas y creencias que existen bajo ambas cosmovisiones. Y tenga en cuenta que en todos mis escritos enfatizo la importancia de la complementariedad que es fundamental para la "cosmovisión indígena" en oposición a la competencia que es fundamental para la "cosmovisión dominante". Incluso hay una complementariedad potencial entre las dos visiones del mundo a las que me refiero Varias profecías hablan de una asociación eventual.
La única crítica relacionada que podría aceptar de sus palabras sería sobre mi uso de un enfoque panindio que se enfoca en los elementos comunes que la mayoría de las culturas, naciones, tribus e individuos indígenas tienen en contraste con los preceptos comunes compartidos por la mayoría " -culturas indígenas. Entonces argumentaría que hago todo lo posible para proteger la identidad y la diversidad culturales individuales porque esta es una "creencia" inherente en la cosmovisión indígena (singular). El único riesgo que conozco que se relaciona con el panindianismo es el riesgo de asimilación en la cultura dominante a través de la pérdida de la individualidad de la soberanía tribal.
Para aclarar, aunque requiere leer todas las últimas publicaciones de Redfield y parte de su lenguaje contradictorio, tiene claro que pretende dos visiones del mundo esenciales. (Por cierto, la palabra "visión del mundo" es lo que elijo utilizar, pero favorece las sensibilidades europeas no indígenas, para quienes "ver" no es más que una pequeña faceta de comprensión). Por ejemplo, el título de su libro es La cosmovisión primitiva, por lo que las perspectivas de las otras culturas, cada una con sus propias creencias culturales e historias únicas de origen, se derivan de una gran cosmovisión abarcadora (La cosmovisión primitiva) que contrasta significativamente (y Redfield dice trágicamente) con el que transformó el mundo. Pero por mucho que admire a Redfield, citar a hombres blancos muertos no es necesario para ofrecer y argumentar en nombre de la teoría de que hay dos cosmovisiones históricamente observables y actualmente fundacionales que operan en la actualidad. ¿Qué otras dos visiones del mundo se contrastan? ¿Nos referimos a teorías competitivas de educación o protocolos de tratamiento médico o ideologías políticas y "comparación del mundo?" No si queremos profundizar en las razones fundamentales que bajo la cosmovisión dominante (1% de la historia humana), hemos logrado traer todos los sistemas de vida a un punto de inflexión. ¿Son las diferentes culturas y teorías que deberíamos comenzar a evaluar para obtener nuevos resultados o algo tan obviamente lleno de orientaciones radicalmente diferentes en el nivel más profundo que finalmente dará resultados?
Siento que las preocupaciones sobre la romantización de la "cosmovisión" indígena, o darle el estatus de "personas elegidas" o ignorar la importancia de la complementariedad es lo que está detrás de los muchos desafíos que surgen cuando hablo de las dos visiones del mundo. Por ejemplo, algunos párrafos de otro trabajo:
"Dado que es obvio que estos seres que no son humanos son muy diferentes a usted, tales reflexiones sobre cómo reconsiderar quiénes son en relación con usted abre la puerta a lo que es más sorprendente sobre la naturaleza, su sentido de complementariedad.
En su publicación de 2008, "Pensamientos sobre los fundamentos filosóficos de las cosmovisiones aborígenes", erudito aborigen y persona Kombu-merri, Mary Graham escribe que hay dos axiomas principales en la cosmovisión aborigen. Una es que la tierra es la ley y la otra es que no estás solo en el mundo. Ella cree que estos axiomas ofrecen una verdad universal y cita a un hombre de Kakadu llamado Bill Neidjie que dice que la Ley Aborigen nunca cambia y es válida para todas las personas.
"La Ley Aborigen se basa en la percepción de un nivel psíquico de comportamiento natural, el comportamiento de las entidades naturales. Los aborígenes sostienen que los humanos no están solos. Están conectados y hechos por medio de relaciones con una amplia gama de seres, y por eso es de primordial importancia mantener y fortalecer estas relaciones … La tierra, y cómo la tratamos, es lo que determina nuestra humanidad. Debido a que la tierra es sagrada y debe cuidarse, la relación entre las personas y la tierra se convierte en la plantilla para la sociedad y las relaciones sociales (107).
"Graham enfatiza enfáticamente que no se trata de promover un sistema ideal de expresión y estilo de vida, sino que las manifestaciones culturales más allá de esta" verdad "básica sobre vivir en este planeta son y siempre serán múltiples y estarán sujetas a un equilibrio eventual de los opuestos. De la misma manera que Hopi profetiza que el hermano blanco y el hermano rojo un día unirán fuerzas, la búsqueda de la complementariedad entre aparentes opuestos es esencial para la cosmovisión indígena.
Escribir un libro en el que enfatizo los fuertes contrastes y preferencias entre dos cosmovisiones puede parecer una contradicción con el principio indígena de complementariedad, pero si la cosmovisión es el agua en la que nadamos y no el estilo de la natación, entonces ya no podemos darse el lujo de nadar en aguas contaminadas. Además, buscar la complementariedad en todos los opuestos aparentes también llama darse cuenta de que no todos los opuestos están listos para tal simbiosis. Los pueblos de habla quechua de las montañas andinas en Perú están de acuerdo. En un proyecto de investigación descrito en su publicación, "Lo espléndido y lo salvaje: la danza de los opuestos en el pensamiento indígena andino", Hillary S. Webb ofrece un análisis exhaustivo del significado de tres de sus palabras, yanantin, masintin y chuya ( 69-93). "Yanantin" describe la idea de la unidad universal que incluye la comprensión de una especie de pareja de opuestos. "Masintin" es "el proceso activo por el cual el par yanantin se" empareja "y por lo tanto se mueve de un estado de antagonismo y separación a uno de complementariedad e interdependencia …" (74). La palabra "chuya" se refiere a una entidad que puede estar perdiendo su potencial complementario o todavía se considera como desigual de alguna manera. Incluso con respecto a la unidad de yanantin, aprendió que los nativos dicen que no todos los opuestos aparentes son adecuados para el emparejamiento. Harrison, otro investigador de yanantin concuerda: "Los hablantes de quechua distinguen de forma persistente los objetos que no están bien emparejados o 'iguales'" (149).
Algunos pensamientos adicionales de Four Arrows:
Reflexión de "visión del mundo": puse esta palabra entre comillas porque tomo prestado de la cultura y el idioma occidentales una idea que no es suficientemente precisa para describir nuestras instrucciones originales, pero es la más fácil de usar disponible en inglés. Este punto está hecho por uno de los capítulos de mi libro, Desaprendiendo el lenguaje de la conquista, titulado "Sobre la idea misma de 'una cosmovisión' y de 'visiones del mundo alternativas' por Bruce Wilshire:
"Lo primero que se debe señalar es que la" visión del mundo "es una idea europea … Entonces, debemos reconocer inicialmente que al hablar de una cosmovisión indígena, es posible que ya hayamos generado una cuenta atrozmente distorsionada, determinada de antemano por un sesgo europeo que da prioridad para ver y para ver (261).
Existen otras complicaciones con este término, ya que se relaciona con la preocupación de que una generalización panindia acerca de supuestos comunes mantenidos por diversas naciones indígenas puede disminuir la importancia de tal diversidad y de la identidad tribal y su importancia. Después de todo lo "indígena", lo que significa ser indígena se trata de vivir de acuerdo con los diversos entendimientos recogidos del paisaje local y la vida que contiene. No obstante, creo que es necesario exponer y comprender las trampas y las opciones de una cosmovisión que no reconoce la importancia de tal diversidad. Las características comunes de muchas naciones indígenas son significativas y especialmente en lo que se refiere a la forma en que contrastan con las que existen en las diversas culturas que operan en la mayoría de las sociedades de hoy. Ya es hora de reflexionar sobre esto y comenzar a implementar las formas "auténticas" de ser parte de la naturaleza.
Finalmente, una preocupación sobre el uso de la "cosmovisión" que David Abram ha compartido conmigo en las comunicaciones privadas es que otorgarle un estatus de "cosmovisión" a cómo viven las civilizaciones modernas en el mundo lo eleva de manera inapropiada, especialmente si se entiende como una opción para lo que estoy llamando la cosmovisión indígena. David ve la "cosmovisión dominante" como una distracción mal dirigida que se bifurca de nuestras relaciones originales con la Tierra. Me encanta su perspectiva y estoy de acuerdo en que parece que no podría haber nada más que una forma de entender el mundo que honra las realidades de vivir en él (como mantener el agua limpia, etc.). ¿Cómo podemos ser otros que no sean "indígenas" del planeta (pequeña "i")? Mi respuesta es que el impacto de lo que estamos haciendo ha aumentado desafortunadamente al nivel de una cosmovisión. Como resultado, muchas personas ahora tienen sistemas de creencias inconscientes (visiones del mundo) que tienen una influencia poderosa en el mundo y en el mundo, lo suficiente como para crear una extinción masiva innecesaria.
Desde el punto de partida: volviendo a nuestra "Wordview" auténtica para la educación y la supervivencia de Four Arrows (IAP, agosto de 2016).
David Abram : Queridos Four Arrows y amigos aún no encontrados,
Con grandes disculpas, y con la promesa de no volver a hacerlo en un correo electrónico, creo que será mejor que aclare mi comentario a principios de esta semana, lo que parece haber impulsado a Four Arrows a cambiar el subtítulo de su nuevo libro (no lo hago). Creo que debería), y que Darcia ha amenazado con abordar en su blog de Psychology Today (que sería genial). Después de lo que Four Arrows envió por última vez en un correo electrónico, que no entendí del todo (mi culpa, no la suya), me di cuenta de que sería mejor que tratara de explicarme un poco mejor. Se trata de algo que depende de lo que todos estamos involucrados. Pero ni por un momento pienso que mi ángulo es el único ángulo, o el mejor ángulo en este asunto, en absoluto. es solo mi ángulo. De todos modos, me siento tímido porque incluso escribí como lo hice, ya que después de todo he permanecido en silencio y he echado de menos la mayoría de las misivas que se han enviado de ida y vuelta sobre esta maravillosa conferencia (sin remedio en mi correspondencia por correo electrónico) . Y así, después de este correo electrónico, me comprometo a cesar y desistir y nunca enviar una misiva por más de un párrafo o dos. Lo prometo. Mientras tanto, siéntete libre de ignorar esto, o dejarlo de lado por un momento cuando tengas tiempo para leerlo
Primero: Four Arrows, querido amigo, no creo que deba poner comillas alrededor de su término 'worldviews' en su subtítulo. Simplemente hace que tu título / subtítulo sea más abstruso. Y no tengo ningún problema con la palabra visión del mundo en absoluto. usted está trabajando con su propia manera, solo sea claro en eso, y no se deje influir por mi leve desacuerdo con respecto a la estrategia retórica. Me alegra que hagas lo que haces, ¡incluso si estoy tramando algo diferente! ¡Viva la diferencia!
En cuanto a lo que tenía que decir (cuando tú y yo hablábamos) sobre lo que llamas la visión del mundo dominante como una especie de divergencia, o contorsión, dentro de la cosmovisión animista, umm …, nunca podría llamarlo una "fascinación infantil" por la magia, como lo haces justo debajo. Solo quise articular algo que creo firmemente, y que escribí en la última nota al pie de The Spell of the Sensuous. (Esa nota al pie es una especie de llave maestra para todo el libro.) Como escribí allí:
"En contraste con una tendencia de larga data de la ciencia social occidental, este trabajo no ha intentado proporcionar una explicación racional de las creencias y prácticas animistas. Por el contrario, ha presentado una explicación animista o participativa de la racionalidad. Sugirió que la razón civilizada solo se sustenta en un compromiso profundamente animista con nuestros propios signos. Contar la historia de esta manera – proporcionar una explicación animista de la razón, más que al revés – es dar a entender que el animismo es el término más amplio e inclusivo, y que los modos de experiencia orales y miméticos aún subyacen, y respaldan, todos nuestros modos de reflexión literarios y tecnológicos. Cuando el enraizamiento de la reflexión en tales modos corporales y participativos de experiencia es completamente desconocido o inconsciente, la razón reflexiva se vuelve disfuncional, destruyendo involuntariamente el mundo corpóreo y sensual que la sostiene.
– de El hechizo de los sensuales, p. 303
Para dejar en claro lo que quería decir en ese pasaje, y también por qué nunca hablaría de escribir o leer como una fascinación infantil, diría que en mi primer libro, El hechizo de los sensuales, casi no me ocupo de degradar o denigrando el alfabeto. Por el contrario, estoy argumentando que el alfabeto se puede entender mejor como una nueva y única forma de magia poderosa. De hecho, he tratado de demostrar que la alfabetización alfabética es una forma intensamente concentrada de animismo, una participación sinestésica tan vivida que eclipsa fácilmente todos los otros estilos de participación, o magia, en los que los humanos alguna vez nos comprometimos. Por lo tanto, El hechizo de lo sensual no se ocupa en absoluto de una decepción o rechazo de la alfabetización; más bien sugiere que la alfabetización alfabética debe ser reconocida como una magia especialmente profunda. Porque es solo al reconocer su poder no completamente racional, que altera el mundo, que tenemos la oportunidad de ejercer este poder de manera responsable, en lugar de caer bajo su notable hechizo. (Después de todo, no es casual que la palabra "hechizo" tenga un curioso doble sentido: lanzar una poderosa magia al mundo, o arreglar las letras alfabéticamente de la manera correcta. cultura del alfabeto: nunca perdió esta conciencia de la escritura como una magia particularmente potente; gran parte de la Cabalá, la tradición mística judía, se refiere a los poderes numéricos e ingobernables inherentes a las letras escritas) .Sin embargo, simplemente tomamos el alfabeto por sentado, considerándolo meramente como una técnica mecánica neutra para registrar el enunciado hablado, entonces caemos fácilmente presa de una serie de delirios, como la suposición de que el habla significativa es una propiedad exclusivamente humana; o una creencia de que la mente reflexiva es un poder totalmente autónomo, independiente del cuerpo y la tierra; o la fe relacionada de que la ciencia moderna logrará algún día una representación totalmente objetiva de "lo que es".
Todas estas suposiciones peculiarmente occidentales se derivan de la extraordinaria autorreflexividad hecha posible por el alfabeto, de la capacidad que nos ofrece para conversar continuamente con nuestros propios signos en la ausencia completa de otros seres expresivos, y por lo tanto para olvidar y finalmente olvidar la miríada formas de intercambio no verbales mediante las cuales somos nutridos y sostenidos constantemente por la tierra más que humana.
Sin embargo, si bien el olvido es posible gracias al alfabeto, el alfabeto no necesita ni causa este olvido. Al fin y al cabo, el hechizo de los sensuales pretende mostrar una forma muy diferente de manejar la razón alfabética, y siempre ha habido escritores que escribieron al servicio de la tierra más que humana: de Goethe a Rilke, de John Muir. a Jean Giono, de Willa Cather a Wendell Berry y Barbara Kingsolver. La escritura fonética fue probablemente un ingrediente necesario en nuestro alejamiento del mundo más que humano; pero es apenas una causa suficiente de nuestra inconsciencia …
La razón por la que menciono todo esto es simplemente para indicar que, además de enmarcar el asunto como dos visiones del mundo diferentes -lo cual es, concedo, una manera útil de verlo- hay otras formas de enmarcar el contraste entre la cosmovisión dominante y la indígena formas de ver, sentir y conocer Siempre trato de evitar la lógica binaria que parece caracterizar gran parte del discurso dominante (la propensión dicotómica de enmarcar todo como una elección entre DOS cosas, una de ellas buena y la otra crummy). Simplemente no confío en esa lógica sorta, y creo que está destruyendo nuestro mundo. (por ejemplo, nosotros en los EE. UU. vemos el Islam radical como malvado, y nosotros mismos confabulados con el Bien, mientras que los islamistas radicales se sienten perfectamente justos, y nosotros como intrínsecamente malvados. Y hay incontables otros ejemplos.) Mi estrategia es a menudo anidar un lado de la llamada dicotomía dentro del otro, para mostrar que uno es a menudo un subconjunto del otro, aunque a veces un subconjunto distorsionado, un subconjunto que ha olvidado su dependencia del conjunto más amplio. Eso es lo que estoy haciendo arriba, al mostrar que la cosmovisión amortiguadora y objetivadora puede ser reconocida como una forma intensamente concentrada de animismo o magia. También es lo que estaba haciendo cuando, disgustado por la pobreza de nuestra nomenclatura, me cansé de escribir sobre cultura y naturaleza como si fueran dos cosas separadas, o escribir sobre "naturaleza humana" y "naturaleza no humana" como si estos aún podrían caer en dos lados de una clara división, así que acuñé lo que entonces era una nueva frase: "el mundo más que humano", para indicar que el mundo humano siempre está contenido en el más que-que- mundo humano, sin embargo, que el mundo más que humano siempre EXCEDE el mundo humano. (Aunque pocos de los muchos escritores y pensadores que ahora usan esa frase lo piensan bien, creo que todo eso está implicado por la simple formulación "el mundo más que humano")
Finalmente, para dar un ejemplo diferente de cómo se puede subvertir la lógica dicotomizante, hacia el final de Becoming Animal retomo la cuestión de la escritura y la cultura literaria. Pero ahora lo estoy haciendo al enmarcar el contraste con la cultura oral como una cuestión de diferentes capas de cultura, que también son capas diferentes de la respiración de la Tierra:
"… Lo que debería ser obvio, ahora, es esto: la cultura globalizadora de internet y la cultura cosmopolita del libro, ambas dependen, para la integridad, de la convivencia placentera de una cultura oral próspera. La cultura oral y narrativa -y la intimidad vernácula con la tierra local que va de la mano con esa cultura- es el terreno olvidado que todavía admite estas capas más abstractas de la cultura. Es el suelo descuidado pero necesario de donde la civilización aún extrae su sustento, el humus nutritivo en el que nuestra humanidad permanece enraizada.
Cuando la cultura oral se degrada, la mente mediada pierde su orientación, olvidando su deuda permanente con el cuerpo y la respiración de la tierra. Dejado a sí mismo la mente que sabe leer y escribir, a la deriva en el juego de los signos, llega a ver la naturaleza como un signo o un complejo de signos. Olvida que la tierra no es, antes que nada, un texto arcano para ser leído, sino una comunidad de seres vivientes y hablantes a quienes se lo debemos. Adepto a representar el mundo verbalmente, el intelecto alfabetizado olvida cómo orientarse en medio de la presencia del mundo, cómo escuchar esas muchas voces que no hablan en palabras.
De manera similar, la mente computarizada, cuando se la deja a su suerte, pasa fácilmente por alto las cosas sólidas de la tierra. Experto en la rápida manipulación de símbolos, descuida las piedras y los pastos que no simbolizan nada más que a ellos mismos. Deslumbrado por sus propias creaciones virtuales, el yo digital se olvida de su dependencia de un mundo que no creó, pasando por alto su emplazamiento carnal en el mundo que lo creó.
Cuando las historias orales ya no se cuentan en el bosque, ni a lo largo de las riberas de ríos serpenteantes, cuando la tierra ya no se honra en voz ALTA como un poder expresivo y animado, entonces los sentidos humanos pierden su sintonía con el más que humano terreno. Cada vez menos personas pueden sentir el pulso particular de su lugar; muchos ya no pueden escuchar, y mucho menos responder, a la elocuencia de muchas voces de la tierra. Cada vez más ciegos, cada vez más sordos, cada vez más impermeables al mundo sensible, la mente tecnológica progresivamente echa a perder la tierra animada.
Hoy, nuestra tan cacareada civilización vierte sus subproductos en los vientos y en las aguas. El clima se inclina hacia la catástrofe; los casquetes de hielo se derriten; el montón de nieve se evapora; el agua apta para el consumo humano se esconde en oasis cada vez más pequeños dentro del desierto de lo real. Cada vez más criaturas disminuyen y desaparecen de esta realidad no virtual, incapaces de adaptarse a los cambios desgarradores que hemos forjado. Animales masivos y pequeños animales, con pezuñas y garras, con cuernos y plumas y plumas brillantes, con aletas y tentáculos y con percebes, todos disminuyendo de manera constante hasta unos pocos miembros antes de que se disuelvan por completo en los sueños de fiebre de la memoria ".
– Becoming Animal , pp. 286-288
y luego otra vez
"… La renovación de la cultura oral no es en absoluto una cuestión de" volver atrás el reloj ", sino más bien de pisar, de vez en cuando, fuera del tiempo del reloj por completo. No se trata de "volver" a una forma de vida anterior, sino de alinearnos con la profundidad del presente, expandir la conciencia más allá del brillo de nuestros artefactos producidos en masa, dejando de lado nuestra atención por debajo de los estratos recientemente sedimentados. de la civilización comercial (debajo de las capas inertes y plásticas de juguetes arrojados y botellas de agua desechadas) para hacer contacto consciente con el humus más oscuro en el que nuestra humanidad todavía está enraizada. El suelo en esa profundidad está hecho de bailes, canciones y la silenciosa cadencia de las historias habladas. Al recordarnos a esa profundidad, al tocar los nutrientes en ese suelo intemporal, sacamos agua fresca hacia los tallos y las hojas del presente abierto. Recreamos la civilización tocando las fuentes primordiales de la cultura, reponiendo la práctica de la maravilla que yace en el corazón indígena de toda cultura ".
– Convertirse en Animal p. 292.
Bueno. Nuf dijo. Creo que necesitamos mil y una estrategias, y estoy muy contento de que Four Arrows persiga su propio enfoque con tanto corazón …
en lo salvaje y en la maravilla sombreada,
David
Cuatro Flechas : David y yo tuvimos una charla y creo que entiendo mejor que su preocupación sobre el binario de "solo dos cosmovisiones" no es que viole el énfasis Indígena en la falta de complementariedad entre aparentes opuestos sino más bien que lo que estoy llamando el La "cosmovisión dominante" no debería merecerse con nada parecido a una posición igualitaria con la única cosmovisión racional, la visión indígena. De hecho, me encanta su pensamiento sobre esto y siento que sería un esfuerzo brillante mostrar que lo que yo llamo la cosmovisión dominante no es más que una desviación patológica del Indígena. Tal vez, como David sugiere, (en mis palabras) una especie de fascinación infantil con la magia de los símbolos escritos y una reducción de la perspectiva que ha tenido repercusiones trágicas. Espero que David y otros sigan esta teoría. Lo veo como el visionario para hacerlo.
Para mí, un educador y teórico crítico, creo que lo que la realidad dominante sugiere es que surgió una nueva visión del mundo que basó su nuevo lenguaje orientado a sustantivos y la escritura que naturalmente vino de él, no en el paisaje y el flujo animista de la vida observada , pero en categorías en apoyo de la jerarquía y los sistemas antropocéntricos. Tal vez la filosofía en común entre la gran variedad de culturas bajo la cosmovisión dominante que difiere drásticamente de la "cosmovisión" en común con la gran variedad de culturas indígenas es un subconjunto que apenas vale la pena mencionar, pero es lo suficientemente fuerte como para destruir todos los sistemas de vida y Las personas que inconscientemente lo apoyan lo están haciendo con una perspectiva general del mundo que quiero mostrar es una locura pero curable al regresar a la cosmovisión original que dejó atrás hace unos 10.000 años. Creo que necesitamos el trabajo que David hace para la visión y centrarnos positivamente solo en el retorno a la magia de lo que experimentamos en el 99% de la historia humana. In the meantime, my small contribution is to get people willing to metacognitively realize that whatever we call what is allowing them to separate from Nature and its magic is problematic and that the original instructions are right in front of them, some of them usable immediately. I hope our conference follows both pathways (and I think it will).
Referencias
David Abram (1996). Spell of the sensuous . New York, NY: Vintage Press.
David Abram (2010). Becoming animal . Nueva York: Random House.
Four Arrows (2013). Teaching truly: A curriculum to indigenize mainstream education . New York: Peter Lang.
Cuatro flechas (agosto de 2016). Punto de partida: regresar a nuestra auténtica "cosmovisión" para la educación y la supervivencia . Charlotte, NC: publicación de la edad de la información.
Four Arrows, & Narvaez, D. (2015). Una línea de base más auténtica. En N. McCrary y W. Ross (Eds.), Trabajar por la justicia social dentro y fuera del aula: una comunidad de docentes, investigadores y activistas (pp. 93-112). En series, Justicia social a través de contextos en educación (SJ Miller y LD Burns, Eds.). Nueva York, NY: Peter Lang.
Mary Graham (2008). Pensamientos sobre los fundamentos filosóficos de las cosmovisiones aborígenes. Australian Humanities Review, 45 . Descargado el 28 de febrero de 2016, de http://www.australianhumanitiesreview.org/archive/Issue-November-2008/gr….
Darcia Narvaez (2013). El 99% -Desarrollo y socialización dentro de un contexto evolutivo: Crecer para convertirse en "Un ser humano bueno y útil". En D. Fry (Ed.), Guerra, paz y naturaleza humana: La convergencia de las visiones evolutiva y cultural (pp 643-672). Nueva York: Oxford University Press.
Robert Redfield (1953). El mundo primitivo y su transformación . Ithaca, Nueva York: Cornell University Press.
Hillary S. Webb (2013). Lo espléndido y lo salvaje: la danza de los opuestos en el pensamiento indígena andino. J érica de Investigación Transpersonal, 4 (1). Descargado el 28 de febrero de 2016, de http://philpapers.org/rec/WEBTSA
