¿Por qué la aceptación es tan poderosa?

Explorando las raíces profundas de un estado mental redentor

Fuente: Pexels (foto stock libre – adaptada)

Escribiendo a su hermano en el 58 EC, el filósofo Séneca argumentó que “el hombre feliz está contento con su presente, sin importar de qué se trate” ¹ . Tales fueron las ideas fundamentales de la filosofía vigorizante que se hizo conocida como estoicismo.

Tradiciones de aceptación

En el discurso contemporáneo, el estoicismo a menudo implica una resignación tenaz al dolor, tolerando valientemente el sufrimiento de uno. Sin embargo, los estoicos originales creían que una forma de felicidad siempre era posible, fueran cuales fueran las circunstancias. Llamaron a este estado mental ataraxia: una tranquilidad lúcida e imperturbabilidad, serenamente desligada de las vicisitudes del destino y las circunstancias ² . Esencialmente, describe una forma radical de aceptación. No es una aquiescencia de mala gana, sino una buena disposición para estar con lo que sea que esté sucediendo, especialmente nuestras emociones (en lugar de resistir a estas, lo que la investigación sugiere es en general inútil de todos modos ³ ).

De hecho, como indica la última oración, la psicología contemporánea aprecia cada vez más el valor de la aceptación. Considere la aparición de la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT). Concebido y desarrollado por Steven Hayes, se enfoca en ayudar a los clientes a cultivar la aceptación hacia su subjetividad. O, como dice Hayes, el terapeuta fomenta una “postura consciente de apertura y aceptación hacia todos los eventos psicológicos, incluso si son formalmente” negativos ” ⁴ . Entonces, trayendo la parte de ‘compromiso’, se alienta a los clientes a elegir un objetivo de comportamiento basado en sus valores, y tomar medidas para avanzar en esta dirección.

Se ha encontrado que ACT es un modo altamente efectivo de práctica terapéutica ⁵ . Esto no debería sorprendernos. Después de todo, como muestra el caso del estoicismo, el poder transformador de la aceptación se conoce desde hace siglos, incluso milenios. Hasta ese punto, el propio Hayes cita la influencia del budismo en ACT ⁶ . Esto incluye un énfasis en la atención plena (como se refleja en la “postura consciente de apertura y aceptación”), un reconocimiento de la ubicuidad del sufrimiento (y el papel del deseo y el apego a ese respecto) y la importancia de lo “sano” (p. Ej. conductas basadas en el valor).

Compromiso intercultural

No solo el estoicismo y el budismo han reconocido los beneficios de la aceptación. Se pueden encontrar enseñanzas comparables en todas las culturas y tradiciones del mundo, cada una con sus propios matices y contribuciones para hacerlas comprender en esta área. Y, una ventana particularmente útil en tales enseñanzas es a través de palabras “intraducibles”, de las cuales la ataraxia es una.

Tales palabras, que carecen de un equivalente exacto en nuestra propia lengua, revelan fenómenos que han sido pasados ​​por alto o menospreciados en nuestra propia cultura. Por esa razón, he estado recopilando esas palabras, particularmente las relacionadas con el bienestar (ser un investigador en psicología positiva). El resultado es una lexicografía positiva en evolución, como lo analizo en dos libros nuevos (ver biografía para más detalles).

Y, dentro de esta colección hay muchas palabras sobre aceptación, un ejemplo interesante es Gelassenheit .

Abrazar la aceptación

Para apreciar sus significados complejos, comencemos por considerar su estructura gramatical. Comienza con el verbo lassen , que tiene muchas inflexiones, que incluyen permitir, dejar, dejar atrás, cesar y salir ⁷ . Agregar ge crea un adjetivo, lo que implica una acción tranquila, fría y desapasionada. Finalmente, el sufijo heit lo representa como un nombre, que puede denotar calma, frialdad, pero también más positivamente satisfacción e incluso serenidad. En consecuencia, transmite el bienestar profundo que se puede encontrar a través de la aceptación.

En contextos religiosos, por ejemplo, captura el poderoso acto de entrega personal, cediendo a la voluntad de Dios, y los sentimientos asociados de tranquilidad condescendiente. Este tipo de deferencia ha sido adoptada por las comunidades religiosas como un antídoto contra el individualismo que se engrandece a sí mismo y que puede maldecir a la sociedad, sembrando en su lugar un valioso espíritu de humildad. Por esa razón, se ha descrito a Gelassenheit como el valor central de los Amish, para quienes la humildad es primordial ⁸ .

Pero Gelassenheit no solo ha sido adoptado en contextos religiosos. Desde una perspectiva más secular, Martin Heidegger lo describió como una postura de nichtwollen (no voluntaria), de no esforzarse contra el destino y las corrientes de la vida ⁹ . Esto no significa una pasividad aquiescente o un fatalismo pesimista. Según el aspecto de “compromiso” de ACT, los existencialistas como Heidegger aún enfatizan la importancia de actuar con valentía sobre nuestros valores. Simplemente significa reconocer que gran parte de la vida está fuera de nuestro control, e incluso en cierta medida preordenada, con cadenas causales siempre en movimiento, que influyen en los acontecimientos futuros. Qué es , como dice el refrán, lo que será será.

Por lo tanto, cualquiera de los poderes que vemos moldeando nuestras vidas: Dios, destino, determinismo científico, términos como Gelassenheit describen la gracia de hacer las paces con estas fuerzas. Esto no siempre es fácil, por supuesto. El deseo de controlar nuestro futuro es fundamental para ser humano, y además es una cualidad vital y que mejora la vida. Pero cualquier aceptación que podamos tener en nuestras vidas, allí podemos encontrar una medida de satisfacción.

Referencias

[1] Séneca, “Sobre la vida feliz”, en Moral Essays (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1932/1992), en 115, citado en DM McMahon, Happiness: A History (Nueva York: Atlantic Monthly Press, 2006) ), a los 55.

[2] DM McMahon, Happiness: A History (Nueva York: Atlantic Monthly Press, 2006).

[3] SC Hayes, JB Luoma, FW Bond, A. Masuda y J. Lillis, “terapia de aceptación y compromiso: modelo, procesos y resultados”. Behavior Research and Therapy 44 (2006): 1-25.

[4] Hayes, SC (2004). Terapia de aceptación y compromiso, teoría de marco relacional y la tercera ola de terapias conductuales y cognitivas. Terapia del comportamiento, 35 (4), 639-665.

[5] Powers, MB, Zum Vörde Sive Vörding, MB y Emmelkamp, ​​PMG (2009). Terapia de aceptación y compromiso: una revisión metaanalítica. Psicoterapia y Psicosomática, 78 (2), 73-80.

[6] Hayes, SC (2002). Budismo y terapia de aceptación y compromiso. Práctica Cognitiva y de Conducta, 9 (1), 58-66.

[7] http://german.about.com/od/vocabulary/a/lassen.htm

[8] DB Kraybill, KM Johnson-Weiner y SM Nolt. Los amish. (Baltimor: Johns Hopkins University Press, 2013).

[9] M. Heidegger. Discurso sobre el pensamiento. JM Anderson y EH Freund trans. (Nueva York: Harper y Row, 1966).