La vida, la libertad y la búsqueda del significado

La verdadera felicidad no puede ser perseguida; debe derivarse de la búsqueda del significado.

Fuente: Alex Pattakos

Vida, libertad y la búsqueda de la felicidad. La mayoría de los estadounidenses están familiarizados con estas palabras, incluso si no saben que están incluidas en la introducción a la “Declaración de Independencia”, la declaración que anuncia que, en 1776, las 13 colonias americanas ahora eran independientes y ya no estaban bajo el dominio británico. regla. La frase completa contiene las siguientes palabras: ” Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables, que entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. . “Estas poderosas palabras y los conceptos detrás de ellas ayudaron a establecer una plataforma para la democracia en los Estados Unidos de América y en otras partes del mundo.

El concepto de felicidad ha evolucionado significativamente desde 1776 cuando esta frase se introdujo por primera vez. Ahora, a menudo relacionamos el pensamiento de la felicidad con la vida “la buena vida”, un concepto que ha sido secuestrado por los anunciantes y retratado como una vida en la que buscamos placer, relajación y, por supuesto, bienes materiales. Nuestra sociedad posmoderna nos ha dicho que podemos alcanzar la felicidad a través del consumo. La sociedad nos ha hecho pensar que: si tan solo … si tuviera una casa más grande, un auto mejor, más dinero y un mejor trabajo, estaría satisfecho .

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¡Pero más opciones y más libertad personal para elegir han conducido a mayores expectativas que, a su vez, han llevado a nunca estar satisfechos con lo que tenemos! Creemos que queremos más, pero cuando lo conseguimos, no es suficiente. Todavía queremos más. “Suficiente” se convierte en un objetivo en movimiento. Y pasamos tanto tiempo trabajando para pagar por cosas que realmente no queremos, y mucho menos necesitamos. En la búsqueda del “si solo”, hemos sacrificado nuestras relaciones, nuestra salud y nuestra cordura.

También nos han enseñado que debemos esperar tenerlo todo y debemos esperar tenerlo ahora . En otras palabras, nos sentimos impulsados ​​por la gratificación instantánea, y lo justificamos con pensamientos como “simplemente póngalo a crédito”, “no hay necesidad de ganar el dinero hoy”, “pague más tarde”. No solo los individuos, sino las ciudades, estados, y las naciones se han abrazado y se vuelven adictas a esta creencia también.

Incluso la implacable búsqueda del placer y el poder ha demostrado ser efímera porque el placer y el poder se basan en la misma lógica “si tuviera más”. Si no se controlan, estas fuerzas motivacionales comprenden un círculo vicioso y se manifiestan como un emprendimiento sin fin -y sin alegría- similar al experimentado por el héroe griego Sísifo, a quien los dioses le ordenaron empujar por la eternidad una gran roca cuesta arriba solo para verla resbalar de sus manos en el último momento y rodar cuesta abajo una vez más.

Hace años, los filósofos griegos nos animaron a vivir la llamada “buena vida”, pero lo que realmente querían decir era la vida completa, la vida significativa . Sugirieron, entre otras cosas, que nos esforzamos por construir nuestro carácter, virtudes o excelencias. Es importante destacar que nos alentaron a hacerlo no solo para beneficiarnos a nosotros mismos sino también para beneficiar a toda la sociedad. Aristóteles, por ejemplo, creía que las mayores virtudes son las que son más útiles para los demás. La frase comúnmente escuchada “vivir la buena vida”, en este contexto, significa que estamos actuando bien y viviendo para la sociedad, no solo para nosotros mismos. La famosa línea del presidente estadounidense John F. Kennedy en su discurso inaugural de 1961 ejemplifica este pensamiento virtuoso: ” No preguntes qué puede hacer tu país por ti, pregunta qué puedes hacer por tu país “. Lamentablemente, hoy parece que hemos cambiado a más bien, un modo de pensar egocéntrico “qué puede hacer mi país / político / otros hace por mí”.

” Hombre – un ser en busca de significado ” – Platón

La vida se trata de la búsqueda del significado , que es la principal motivación intrínseca de los seres humanos. Siguiendo la sabiduría eterna de los antiguos filósofos griegos, la vida buena o significativa implica la búsqueda de dos cosas: evdemonia , que literalmente significa “buenos espíritus” pero que realmente se refiere a una profunda sensación de bienestar, prosperidad interna, realización y lo mejor. condición posible de estar vivo ¹ , y logos , traducido más frecuentemente, pero solo vagamente, en inglés hoy como razón, lógica, palabra o “significado”. Es importante destacar que la última palabra también tiene profundas raíces espirituales, que se remontan a los filósofos presocráticos, que aumentan significativamente su valor como condición para comprender la búsqueda humana de significado. ²

Todas las experiencias de la vida, tanto en los buenos tiempos como en los desafiantes, contribuyen a nuestro sentido personal de evdemonia, mientras que solo nuestras experiencias agradables o buenas contribuyen a nuestro estado de felicidad. Vista a través de la lente de la cultura occidental contemporánea, la felicidad como estado de ser ha adquirido una cualidad “hedonista”, muy similar a lo que se ha descrito anteriormente en este artículo. Por el contrario, la felicidad auténtica en gran parte es una manifestación de evdemonia, que lleva consigo un significado más profundo, y como tal es impulsada por motivaciones intrínsecas más que extrínsecas.

El concepto griego de logos, además, ha encontrado su camino en la cultura popular en una serie de formas significativas . Desde tiempos remotos, por ejemplo, se ha asociado con diversos asuntos espirituales, que influyen en los campos de la investigación humana y el desarrollo como la filosofía, la teología y la religión. ³ También es una palabra raíz del diálogo, un proceso de comunicación poderoso y muy significativo que, en la mayoría de las ocasiones, es mucho más fácil decirlo que hacerlo. Aunque es una práctica común llamar a muchas estrategias y técnicas de comunicación interpersonal diferentes como formas de “diálogo”, en la mayoría de los casos no son realmente lo mismo. ⁴

A la luz de las referencias documentadas a los orígenes del logos como “espíritu”, el proceso de diálogo auténtico implica algo más que el pensamiento y la comprensión colectiva, aunque ciertamente es un factor determinante de dicho proceso holístico. El espíritu que fluye a través de los participantes en el verdadero diálogo conduce al pensamiento colectivo que, a su vez, facilita una comprensión común que da lugar a lo que llamamos aprendizaje colectivo. El diálogo auténtico, que trasciende el Método socrático per se , permite a los individuos reconocer que cada uno es parte de un todo mayor, que naturalmente resuenan con otros dentro de este todo, y que el todo es, de hecho, mayor que la suma de sus diversos partes. ⁵

La comunicación dialógica, por supuesto, es una metodología popular para la resolución de problemas y la búsqueda de oportunidades en una amplia variedad de campos, incluida la psicología. La mayoría de los practicantes de este enfoque, sin embargo, desconocen sus bases espirituales y restringen su comprensión del logos al ámbito cognitivo, es decir, que se preocupan por la razón, la lógica y el significado. Una excepción a esta forma de pensar fue el psiquiatra y filósofo existencial de renombre mundial, Viktor E. Frankl, MD, Ph.D.

Un verdadero pionero del significado, el Dr. Frankl entendió la interpretación más profunda y espiritual y las implicaciones de la palabra griega común, logos, cuando desarrolló su sistema de psicoterapia centrado en el significado llamado Logoterapia , conocido como la “Tercera Escuela de Psicoterapia de Viena” (el los predecesores son las escuelas freudianas y adlerianas):

“Una psicoterapia que no solo reconoce el espíritu del hombre, sino que en realidad parte de ella, puede denominarse logoterapia . A este respecto, logos está destinado a significar “lo espiritual” y, más allá de eso, “el significado” ^6.

En lo que se refirió como su “ministerio médico”, Frankl, en efecto, buscó no solo humanizar la práctica de la medicina y, en particular, la psicoterapia, sino también espiritualizarla.

Del mismo modo, Viktor Frankl estaba muy preocupado por el equilibrio entre la libertad y la responsabilidad. Advirtió que la libertad amenaza con degenerar en mera licencia y arbitrariedad a menos que se viva en términos de responsabilidad. Aunque disfrutó su estadía en Estados Unidos y admiraba mucho al respecto, Frankl no tuvo reparos en criticar la comprensión popular de algunos apreciados valores estadounidenses, como la noción de libertad. Se opuso, por ejemplo, a lo que parecía ser una visión comúnmente aceptada de igualar la libertad con una licencia para hacer prácticamente cualquier cosa que uno quiera. Para Frankl, la libertad sin responsabilidad era un oxímoron.

En muchos sentidos, la perspectiva de Viktor Frankl sobre lo que constituye la libertad real (o “libertad” como se menciona en la Declaración de Independencia) se remonta a la sabiduría eterna de Aristóteles y la noción de evdemonia. Vivir la buena vida, es decir, la vida significativa , exige que miremos más allá de nosotros mismos y, lo que es más importante, nos mantengamos, tanto individual como colectivamente, responsables de un bien mayor. Por esta razón, Frankl defendió famoso que la felicidad no puede ser perseguida; en cambio, “debe seguir y solo lo hace como el efecto colateral involuntario de la dedicación a una causa mayor que uno mismo o como el subproducto de la entrega a una persona que no sea uno mismo”. ⁷ (Énfasis agregado) Verdadera felicidad , por lo tanto, es un subproducto de la búsqueda de significado; Paradójicamente, no es un objetivo ni un fin en sí mismo.

Quizás los fundadores involucrados en la redacción de la Declaración de Independencia tenían en mente estos conceptos más profundos cuando escribieron las palabras “La vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”. Lo más probable es que no se estaban refiriendo a lo que ahora llamamos hedonismo. felicidad, una emoción fugaz y un objetivo móvil, dictados por cosas, eventos u otras personas, todos externos a nosotros mismos. En cambio, lo más probable es que tuvieran en mente el concepto más profundo del significado , combinando la búsqueda de evdemonia y logos, como la propuesta por los antiguos filósofos y psiquiatras griegos Viktor Frankl, como el objetivo final o el objetivo final de la vida.

Referencias

1. La palabra griega, εὐδαιμονία, a veces se anglicaniza como eudaimonia, eudaemonia o eudemonia, aunque estas formas de la palabra son fonéticamente incorrectas. Más importante aún, su interpretación ha estado estrechamente relacionada con el surgimiento del campo de la psicología positiva y, por extensión, el estudio de la “felicidad” en la cultura posmoderna. Para una explicación detallada de este importante concepto, ver Pattakos, A. y Dundon, E. (2015). ¡El OPA! Manera: encontrar alegría y significado en la vida cotidiana y el trabajo . Dallas, TX: BenBella Books, Capítulo 8, ” Comprométase con Evdemonia “.

2. Ver Pattakos, A. y Dundon, E. (2017). Los prisioneros de nuestros pensamientos: los principios de Viktor Frankl para descubrir el significado en la vida y el trabajo . Oakland, CA: Berrett-Koeher Publishers, pp. 15-17

3. Por ejemplo, la palabra griega “logos” (λόγος) se explora desde la perspectiva del filósofo presocrático Heráclito en Brann, Eva (2011). El Logos de Heráclito: El primer filósofo de Occidente en su término más interesante , Filadelfia: Paul Dry Books. Sus fundamentos espirituales se examinan más a fondo en Winston, David (1985). Logos y Teología mística en Filón de Alejandría . Cincinnati: Hebrew Union College Press. Sus implicaciones religiosas reciben atención en Armstrong, Karen (1993). Una historia de Dios: la búsqueda del judaísmo, el cristianismo y el islam de 4.000 años . Nueva York: Ballantine Books.

4. Ver también: Bela H. Banathy, Diseño de sistemas sociales en un mundo cambiante . Nueva York: Plenum, 1996, p. 216, quien hace referencia a mí sobre el uso de la palabra raíz, logos, para comprender el significado más profundo del diálogo auténtico.

5. Para el filósofo griego antiguo Heráclito, el logos es responsable del orden armónico del universo, una ley cósmica que declara que “Uno es todo y todo es uno”.

6. Frankl, Viktor E. (1986). El doctor y el alma: de la psicoterapia a la logoterapia . Nueva York: Vintage Books, p. xvii.

7. Frankl, Viktor E. (1992). La búsqueda del hombre por el significado: una introducción a la logoterapia , 4ª edición. Boston: Beacon Press, p. 12.