Cuidado espiritual en tiempos cambiantes

¿Qué impacto tiene la educación teológica en tiempos de angustia?

Fuente: © Randall Armor

En coautoría con Beth Stroud

Desde incendios forestales en California hasta huracanes en Houston y Puerto Rico hasta tiroteos en Las Vegas, los desastres afectaron duramente a Estados Unidos en 2017.

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Los primeros en responder, corriendo más que alejándose de los problemas, han estado ocupados ayudando a los heridos, los desplazados, los afligidos y los traumatizados. Junto a la Guardia Nacional, la Cruz Roja y una serie de funcionarios locales, estatales y federales, un grupo significativo de asistentes silenciosos ha estado atendiendo las necesidades espirituales de las personas cuyos mundos se han puesto patas arriba.

Los capellanes y cuidadores espirituales se sientan con personas afligidas, apoyan el duelo, cuidan a los muertos y coordinan a los líderes religiosos locales, todo frente al tipo de sufrimiento que nos deja a la mayoría sin palabras. ¿Dónde y cómo aprenden a ayudar?

Con el apoyo de la Fundación Henry Luce, comenzamos a investigar esta cuestión este otoño. En el mundo de la religión estadounidense organizada, los capellanes entrenados profesionalmente han sido tratados durante mucho tiempo como profesionales religiosos especializados con una vocación anómala. Estudian para los mismos grados de postgrado como pastores, sacerdotes, rabinos y cantores que dirigen las congregaciones. Si se los ordena, han pasado por el mismo proceso de ordenación que otros miembros del clero. Sin embargo, su trabajo en hospitales, prisiones, militares y zonas de desastre a menudo ha sido visto como secundario porque no trabajan en congregaciones, que muchos consideran el corazón de la vida religiosa estadounidense.

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A medida que la religión estadounidense continúa cambiando, hoy en día solo la mitad de los adultos estadounidenses asisten a servicios religiosos una vez al mes o más, nos preguntamos cómo están cambiando los capellanes y su trabajo, y si su educación profesional satisface sus necesidades. Cada vez más personas, especialmente menores de 30 años, no están afiliadas a una tradición religiosa. Para el año 2050, predice el Centro de Investigación Pew, más de un cuarto de la población de los Estados Unidos no estará afiliada a ningún grupo religioso formal.

La necesidad de capellanes y sus servicios podría disminuir como resultado de estos cambios o podría aumentar. El hecho de que las personas no asistan a los servicios religiosos no significa que no tengan preguntas existenciales o necesidades espirituales, especialmente cuando ocurre un desastre. Significa, sin embargo, que en tiempos de crisis espiritual, es poco probable que tengan una relación establecida con un miembro del clero al que puedan acudir en busca de ayuda. Si hay ateos en las trincheras es una pregunta abierta, pero si las personas son ateos, no afiliados o devotos partidarios de una tradición religiosa, los capellanes son los profesionales teológicamente educados en las trincheras con ellos: en las operaciones militares, en las salas de emergencia de los hospitales, en prisiones, o en medio de desastres naturales o provocados por el hombre.

Las escuelas teológicas están respondiendo a estos cambios demográficos religiosos. Si bien la matrícula total ha disminuido constantemente desde principios de la década de 2000 en escuelas cristianas teológicas graduadas en los Estados Unidos y Canadá que están acreditadas a través de la Asociación de Escuelas Teológicas (un subconjunto de escuelas teológicas para las cuales hay datos históricos disponibles), proliferan programas de capellanías .

De las 319 escuelas en los Estados Unidos y Canadá que ofrecen grados teológicos graduados (incluyendo instituciones cristianas, judías, budistas, musulmanas e interreligiosas), identificamos 81 que ofrecen al menos un programa de capellanía especializada, o aproximadamente una cuarta parte de las escuelas. Estos programas van desde maestrías profesionales en capellanía o cuidado pastoral, hasta Maestría en Divinidad o títulos equivalentes con concentración en capellanía, hasta doctorados, así como también cursos no crediticios para capellanes voluntarios y de medio tiempo. La mayoría de estos programas son relativamente nuevos: el programa más antiguo, basado en lo que sabemos hasta la fecha, se estableció en 1998.

Antes de que comenzaran estos programas, la educación especializada para la capellanía era un complemento a un título teológico, centrado en programas de capacitación clínica en hospitales u otros entornos de sufrimiento agudo. Estos programas, conocidos como Educación Pastoral Clínica o CPE, fueron diseñados originalmente para líderes congregacionales, y muchos estudiantes de teología se inscriben en una unidad de CPE durante el seminario. Los capellanes profesionales, sin embargo, a menudo toman cuatro o más unidades de CPE, con frecuencia completando la mayoría de ellas después de la graduación. Al ofrecer programas de capellanía en las escuelas teológicas, las escuelas comienzan a señalar que, cualesquiera que sean los beneficios del CPE, este enfoque “complementario” puede no ser adecuado.

A diferencia de los líderes congregacionales para quienes la educación teológica se diseñó tradicionalmente, los capellanes necesitan una educación más amplia y más práctica. Los capellanes de hoy, dada la diversidad de la población estadounidense, necesitan saber mucho sobre las múltiples religiones. También deben tener habilidades tales como escuchar a fondo, pensar a través de preguntas éticas y teológicas desde múltiples perspectivas religiosas y científicas, y responder a las crisis y los traumas.

Es demasiado pronto para decirlo con certeza, pero estamos empezando a preguntarnos si la capellanía podría algún día convertirse en el modelo principal para el liderazgo religioso profesional, ya que la demografía religiosa estadounidense continúa cambiando. Mientras que el clero congregacional enseña y guía la mejor sabiduría que su propia tradición tiene para ofrecer, los capellanes trabajan con personas de diversos orígenes espirituales y religiosos, incluidos aquellos que no pertenecen a ningún grupo religioso, y brindan ayuda y consuelo en tiempos de trauma. . La educación teológica que enfatiza el conocimiento y las habilidades que son fundamentales para la capellanía podría incluso beneficiar al clero congregacional en sus esfuerzos por conectarse con las personas en las comunidades que rodean sus iglesias, sinagogas, templos y mezquitas.

Esperamos que 2018 tenga menos desastres que 2017. Mientras esperamos ver, reconocemos los continuos cambios en la educación teológica que incluyen el crecimiento en el número y rango de programas de capellanía que tienen lugar en entornos teológicos. Son los capellanes, nos dijo un entrevistado el año pasado, quienes aportan “visión periférica”: recordar a la gente el panorama general en el contexto de los desafíos personales y los dilemas institucionales. Quizás también lo estén llevando a la educación teológica.

Beth Stroud es Investigadora de ACPE, Inc. y candidata a doctorado en Religión en la Universidad de Princeton.