El lenguaje shaming de la espiritualidad

Incluso las palabras más sabias pueden sonar falsas: se trata del contexto.

Este blog cura las voces de la División de Psicoanálisis (39) de la Asociación Americana de Psicología. Darren Haber, MFT, psicoterapeuta en Los Ángeles, presenta esta publicación.

El contexto lo es todo, incluso en recuperación. Imagínese que un patrocinador de 12 pasos, que impone el "amor duro", le dice a una persona ansiosa, ensimismada y sobria que "se aparte de usted". La persona, lastimada, sin usar con tanta franqueza, deja caer al patrocinador y se pregunta si el programa realmente está en forma. Algunos podrían decir que está siendo "resistente".

Pero, ¿qué pasaría si un padre alcohólico abusó de él sexualmente o físicamente y solía decir: "olvídate de ti mismo" o "no seas egoísta" si incluso se mencionaba brevemente el abuso? Además, ¿qué pasa si se vio obligado a disociar o negar el abuso, lo ha olvidado o minimizado, y por lo tanto no puede entender por qué tiene una reacción tan fuerte a las palabras de su patrocinador? Ahora se siente herido y estúpido, por lo que combinado con el golpe penetrante se critica a sí mismo por sentir dolor , diciéndose a sí mismo algo como: "Él es el experto y tú no sabes nada". Así que olvídate de ti mismo, mocoso egoísta ". Y entonces se rebela, o cumple (acomoda) por la fuerza … lo cual funciona por un tiempo, hasta que esos sentimientos resurgen con venganza, arriesgándose a una recaída, o infidelidad (y divorcio), pérdida de trabajo, gasto compulsivo, etc.

Muy un enlace.

Lamentablemente, esto sucede con demasiada frecuencia, ya sea que el contexto sea recuperación o algún otro grupo o programa bien intencionado con tendencias rígidas. Una vez asistí a una clase de meditación en la que un recién llegado declaró que le gustaba meditar con los ojos cerrados y lo había estado haciendo durante un tiempo. "Esa no es la instrucción", dijo el maestro secamente. El tipo se fue en el descanso y nunca regresó.

Lo que hace que la retraumatización sea aún más compleja es la aparente falta de contexto para las emociones abrasadoras. La memoria y el significado personal se ven comprometidos cuando se desvía o niega el reconocimiento o reconocimiento de un trauma temprano, lo que requiere que el niño se separe de los sentimientos y las percepciones, la realidad personal de una persona, que haga erupción inconveniente, al estilo del TEPT, cuando (por ejemplo ) la persona se siente "corregida" por una figura de autoridad más adelante. Peor aún, la mayoría se da cuenta de que su "desafío" pone en riesgo las relaciones con figuras idealizadas. Esta es la razón por la cual estos episodios a menudo son arrastrados por un agobiante autodesprecio, cuyo dolor es, en mi opinión, lo que finalmente conduce a la automedicación.

El trauma reactivado, el terror, la ira y la volatilidad parecen estar enraizados en el aquí y ahora, dado que nuestro cerebro almacena experiencias traumáticas: como peligros actuales , incluso cuando las circunstancias son diferentes. Como dijo una vez Robert Stolorow, "No hay una 'publicación' en el TEPT".

A todo esto se agrega la voz moralista que se desarrolla dentro del niño, en paralelo a la instrucción de los padres para callarse. Esta voz es a menudo más dura, con el fin de asegurar que el niño no haga olas y arriesgue el abandono. La amenaza implícita del "silencio" es un "o más" que implica el exilio permanente o la disolución de la familia, debido a la honestidad del niño.

Desafortunadamente, si uno tiene un ataque de trauma, luchando con sentimientos tumultuosos o "flashbacks" fantasmales donde la estima y la confianza son peligrosamente frágiles, incluso los eslóganes espirituales más benignos pueden aparecer como eco de demandas autoritarias previas para la autodeterminación (literal). sacrificio: "Te estás tomando esto demasiado personal … no te preocupes por las cosas pequeñas … tu ego tiene que ser destruido". Estas frases, para algunos, pueden dar como resultado epifanía y un despertar espiritual. Para otros, pueden crear una fragmentación psíquica en la que la persona siente una sensación ahistórica de desplazamiento, insuficiencia y aislamiento. Esto se vuelve aún más problemático en entornos donde la oportunidad de reconocer la auto-fragmentación de una persona, o su riesgo, se convierte en una "corrección" de actitud bien intencionada pero intrusiva, en lugar de la empatía precisa y la sugerencia informada que una persona puede necesitar. (Es decir, una referencia a un profesional que puede ayudar a facilitar, no competir con, la participación espiritual de la persona).

Tengo algo de experiencia personal con esto. Cuando llegué a la sobriedad, había estado practicando la meditación durante varios años con una sangha budista (comunidad espiritual), fundada por un renombrado rinpoche cuyos discípulos ahora estaban enseñando y dirigiendo retiros de meditación . No había plantado completamente los pies en recuperación (por algunas de las razones aludidas en este documento), y estaba profundamente deprimido, a veces en un límite suicida: sentimientos anteriormente enmascarados por las drogas y el alcohol. Sin embargo, todavía no había recibido la asistencia necesaria para descubrir las raíces históricas y las causas de tal dolor, y estaba completamente desamparada. Desesperado, le pregunté a una maestra muy respetada cuál era su sugerencia. "Anímate" fue la respuesta. La miré, desconcertado. "Sentirse deprimido significa, esforzarse más", dijo, la discusión concluyó.

Mi corazón se rompió en ese momento.

Me di cuenta recientemente que es por eso que no he vuelto desde entonces. Después de la excavación terapéutica, me di cuenta de que "esforzarse más" es lo que solía escuchar al expresar el dolor que sentí al crecer en un circo alcohólico de una familia. Parecía que yo era el problema, una creencia aparentemente subrayada en la recreación descrita anteriormente.

Incluso durante la recuperación, muchos veteranos del programa me dijeron que no buscara la ayuda de psiquiatras o terapeutas. Afortunadamente los ignoré y encontré a un psiquiatra sobrio. La ayuda que recibí me salvó la vida y me permitió participar en terapia y recuperación; el verano pasado celebré 13 años limpios.

Tuve suerte; muchos otros que sé que no lo fueron, incluida mi hermana, que murió de adicción.

Considere estas frases de reconocidos autores espirituales: "Cuando te quejas, te haces una víctima. Deja la situación o acéptala. [1] "(Eckhart Tolle)" Cuando eres inmune a las opiniones y acciones de otros, no serás víctima de un sufrimiento innecesario [2]. "(Don Miguel Ruiz)" El débil nunca puede perdonar. El perdón es el atributo del fuerte [3]. "(Gandhi)

Algunos, por supuesto, encontrarán estas frases en el lugar, mientras que otros podrían interpretarlos como un argumento en contra de la vulnerabilidad o "debilidad", a favor de un tipo de fortaleza que enfrenta el mundo con coraje "apropiado". En otras palabras, ponte en línea, soldado … paralelamente a la familia que mantiene sus esqueletos encerrados. En mi práctica con cientos de personas adictas, no encontré tales aforismos que sean de mucha ayuda.

No puedo exagerar el peligro de ningún tipo de organización rígida que rescata involuntariamente y luego refuerza la disociación y la minimización de los sentimientos y percepciones traumáticas, por muy útil y correcto que parezca ese pensamiento. El afecto traumático puede, dependiendo de las circunstancias, pasar por alto o disociarse por un tiempo, ocultarse sutilmente por debajo del radar, incluso puede necesitar disociarse, al menos temporalmente, para que las nuevas rutinas comportamentales echen raíces. Pero eventualmente, si no se tratan, probablemente lleven a la aparición de otras adicciones (comida, sexo, nicotina, etc.) o volatilidad emocional. Tal como una psicoterapia psicodinámica una vez a la semana probablemente no sea suficiente para una persona con adicción aguda, ignorando o minimizando el trauma temprano si los comportamientos reactivos o los desequilibrios del estado de ánimo pueden inhibir o prevenir el tipo de participación social requerida. Del mismo modo que ignorar todos los programas de tratamiento o recuperación a favor de la psiquiatría o la psicología puede ser peligroso, apegarse únicamente a las herramientas espirituales globalizadas para tratar tales lesiones puede, en definitiva, equivaler a medias tintas peligrosas.

[1] Dice el crítico interior moralista: "No puedes hacer ninguna de las dos cosas; Supongo que eres estúpido.

[2] "Eres demasiado sensible. Patético."

[3] "¡Incluso Gandhi cree que matas!"