Las teorías contemporáneas del libre albedrío tienden a caer en una de dos categorías generales, a saber, aquellas en las que se insiste y las que son escépticas acerca de la realidad de la libertad humana y la responsabilidad moral. La primera categoría incluye descripciones libertarias y compatibilistas del libre albedrío, dos puntos de vista generales que defienden la realidad del libre albedrío pero no están de acuerdo con su naturaleza. La última categoría incluye una familia de puntos de vista escépticos que todos toman en serio la posibilidad de que los seres humanos no tengan libre albedrío y, por lo tanto, no son moralmente responsables de sus acciones en el sentido básico del desierto . La principal línea divisoria entre las dos posiciones a favor de la libre voluntad, el libertarismo y el compatibilismo, se comprende mejor en términos del problema tradicional del libre albedrío y el determinismo. El determinismo, como comúnmente se entiende, es más o menos la tesis de que todo evento o acción, incluida la acción humana, es el resultado inevitable de eventos y acciones precedentes y las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, el problema del libre albedrío y el determinismo consiste en tratar de conciliar nuestro sentido intuitivo de libre albedrío con la idea de que nuestras elecciones y acciones pueden ser causalmente determinadas por fuerzas impersonales sobre las cuales no tenemos control definitivo.
Los libertarios y los compatibilistas reaccionan a este problema de diferentes maneras. Los libertarios reconocen que si el determinismo es verdadero, y todas nuestras acciones son causalmente necesarias por circunstancias anteriores, carecemos de voluntad y responsabilidad moral. Sin embargo, sostienen que al menos algunas de nuestras elecciones y acciones deben ser libres en el sentido de que no están determinadas causalmente. Por lo tanto, los libertarios rechazan el determinismo y defienden una concepción contracausal del libre albedrío para salvar lo que ellos creen que son condiciones necesarias para el libre albedrío, es decir, la capacidad de hacerlo en exactamente el mismo conjunto de condiciones y la idea de que permanezcamos en un sentido importante, la fuente / originador de acción final . Los compatibilistas, por otro lado, se propusieron defender una forma menos ambiciosa de libre albedrío, que puede reconciliarse con la aceptación del determinismo. Sostienen que lo que es de máxima importancia no es la falsedad del determinismo, ni que nuestras acciones no estén causadas, sino que nuestras acciones son voluntarias, libres de restricciones y compulsión, y causadas de la manera apropiada. Diferentes relatos compatibilistas explican los requisitos exactos para la libertad compatibilista de forma diferente, pero las teorías populares tienden a centrarse en cuestiones tales como la capacidad de respuesta, el control de la orientación, la integración jerárquica y la aprobación de los propios estados de motivación.
A diferencia de estos puestos de libre albedrío, están aquellos puntos de vista que dudan o niegan abiertamente la existencia de libre albedrío y / o responsabilidad moral. Tales puntos de vista a menudo se denominan puntos de vista escépticos, o simplemente escepticismo del libre albedrío . En el pasado, el argumento estándar para el escepticismo era el determinismo duro : la opinión de que el determinismo es verdadero e incompatible con el libre albedrío y la responsabilidad moral, ya sea porque excluye la capacidad de hacer lo contrario (incompatibilidad de margen) o porque es inconsistente con el ser "Fuente de acción final" (incompatibilidad de fuentes): de ahí que no haya libre albedrío. Para los deterministas duros, el libre albedrío libertario es una imposibilidad porque las acciones humanas son parte de un mundo completamente determinista y el compatibilismo opera de mala fe.
El determinismo duro tenía su declaración clásica en el tiempo cuando reinaba la física newtoniana, pero tiene muy pocos defensores hoy en día, en gran parte porque la interpretación estándar de la mecánica cuántica ha sido tomada por muchos para socavar, o al menos poner en duda, la tesis del determinismo universal. Esto no quiere decir que el determinismo haya sido refutado o falsificado por la física moderna, porque no lo ha sido. El determinismo todavía tiene sus defensores modernos y la interpretación final de la física todavía no se ha establecido. También es importante tener en cuenta que incluso si permitimos que exista cierta indeterminación en el nivel micro de nuestra existencia -el nivel estudiado por la mecánica cuántica- habría aún es probable que siga siendo determinismo-donde-importa. Como Ted Honderich argumenta: "En el nivel ordinario de elecciones y acciones, e incluso de la actividad electroquímica ordinaria en nuestros cerebros, las leyes causales rigen lo que sucede. Todo es causa y efecto en lo que podríamos llamar la vida real ". No obstante, la mayoría de los escépticos contemporáneos defiende las posiciones que se ven mejor como sucesoras del determinismo duro tradicional.
En los últimos años, varios filósofos contemporáneos han ofrecido argumentos para el escepticismo sobre el libre albedrío y la responsabilidad moral básica del desierto que son agnósticos sobre el determinismo, por ejemplo, Derk Pereboom, Galen Strawson, Saul Smilansky, Neil Levy, Bruce Waller y yo. La mayoría sostiene que si bien el determinismo es incompatible con el libre albedrío y la responsabilidad moral, también lo es el indeterminismo , especialmente la variedad postulada por la mecánica cuántica. Otros argumentan que, independientemente de la estructura causal del universo, carecemos de voluntad y responsabilidad moral porque el libre albedrío es incompatible con la omnipresencia de la suerte . Otros (aún) argumentan que el libre albedrío y la responsabilidad moral última son conceptos incoherentes, ya que para ser libres en el sentido requerido para una responsabilidad moral máxima, tendríamos que ser causa sui (o "causa de uno mismo") y esto es imposible. Aquí, por ejemplo, está Nietzsche sobre la causa sui :
La causa sui es la mejor autocontradicción que se ha concebido hasta ahora; es una especie de violación y perversión de la lógica. Pero el orgullo extravagante del hombre ha logrado enredarse profundamente y espantosamente con solo esta tontería. El deseo de "libertad de la voluntad" en el sentido metafísico superlativo, que todavía domina, desafortunadamente, en las mentes de los medio cultos; el deseo de asumir la responsabilidad total y última de las propias acciones y absolver a Dios, el mundo, los antepasados, el azar y la sociedad implica nada menos que ser precisamente esta causa sui y, con algo más que la audacia del Barón Munchhausen, jalarse hasta la existencia por el cabello, fuera de los pantanos de la nada.
Lo que todos estos argumentos escépticos tienen en común, y lo que comparten con el determinismo duro clásico, es la creencia de que lo que hacemos y cómo somos es en última instancia el resultado de factores que escapan a nuestro control y por eso nunca somos moralmente responsables por nuestras acciones en el sentido básico del desierto , el sentido que nos haría verdaderamente merecedores de culpa o alabanza en un sentido retrógrado, no consecuencialista. Esto no quiere decir que no haya otras concepciones de responsabilidad que puedan conciliarse con el determinismo, el azar o la suerte. Tampoco es negar que puede haber buenas razones pragmáticas para mantener ciertos sistemas de castigo y recompensa (ver aquí). Más bien, es insistir en que responsabilizar a las personas de manera total o definitiva moralmente de sus acciones en el sentido básico del desierto sería responsabilizarlas por los resultados de lo moralmente arbitrario, por lo que finalmente está más allá de su control, lo cual es (de acuerdo con el escéptico) fundamentalmente injusto e injusto.
Sin embargo, en lugar de defender el escepticismo del libre albedrío, me gustaría examinar una pregunta práctica importante: ¿qué pasaría si no creyéramos en el libre albedrío y en la responsabilidad moral básica del desierto? ¿Qué significaría esto para nuestras relaciones interpersonales, sociedad, moralidad, significado y la ley? ¿Qué le haría a nuestra posición como seres humanos? ¿Sería causa de nihilismo y desesperación, como algunos sostienen? ¿O tal vez aumentar el comportamiento antisocial como lo han sugerido algunos estudios recientes (más de esto en un momento)? ¿O preferiría tener un efecto humanizador sobre nuestras prácticas y políticas, liberándonos de los efectos negativos de la creencia de libre albedrío? Estas preguntas son de profunda importancia pragmática y deberían ser de interés independiente del debate metafísico sobre el libre albedrío. A medida que las proclamas públicas de escepticismo continúan aumentando, y mientras los medios continúan publicando titulares proclamando que el libre albedrío es una ilusión, debemos preguntarnos qué efectos tendrá esto sobre el público en general y cuál es la responsabilidad de los profesionales.
En los últimos años, una pequeña industria ha crecido precisamente en torno a estas cuestiones. En la comunidad escéptica, por ejemplo, se han desarrollado y avanzado una serie de posiciones diferentes, incluido el ilusionismo de Saul Smilansky, el desilusionismo de Thomas Nadelhoffer, la antirrevolución de Shaun Nichols y el escepticismo optimista de Derk Pereboom, Bruce Waller y yo mismo.
Saul Smilansky, por ejemplo, sostiene que nuestras creencias comunes sobre el libre albedrío libertario y la responsabilidad moral última del desierto son ilusiones, pero también sostiene que si la gente aceptara esta verdad, habría consecuencias intrapersonales e interpersonales negativas de gran alcance. Según Smilansky, "la mayoría de la gente no solo cree en las posibilidades reales y la capacidad de trascender las circunstancias, sino que tiene creencias claras y firmes de que el libre albedrío libertario es una condición para la responsabilidad moral, que a su vez es una condición para la recompensa y el castigo". Sería devastador, advierte, si destruyéramos tales creencias: "las dificultades causadas por la ausencia de un nivel máximo de fundamentación probablemente sean grandes, generando una aguda incomodidad psicológica para muchas personas y amenazando la moralidad, si es que no tenemos ilusión a nuestra disposición. "Para evitar cualquier consecuencia social y personal perjudicial, entonces, y para evitar que se deshaga nuestro tejido moral, Smilansky recomienda el ilusionismo del libre albedrío . Según el ilusionismo, a las personas se les debe permitir su ilusión positiva de libre albedrío libertario y, con ello, la máxima responsabilidad moral; no debemos quitarles esto a la gente, y aquellos de nosotros que ya hemos sido desencantados debemos simplemente guardarnos la verdad.
En contraste directo con el ilusionismo de Smilansky, Thomas Nadelhoffer defiende el desilusionismo del libre albedrío : "la opinión de que en la medida en que las intuiciones y creencias populares sobre la naturaleza del conocimiento humano y la responsabilidad moral son erróneas, los filósofos y psicólogos deben hacer su parte para educar al público -especialmente cuando sus creencias erróneas podrían alimentar una serie de emociones y actitudes poco saludables como la venganza, el odio, la intolerancia, la falta de empatía, etc. "Según Nadelhoffer," la humanidad debe ir más allá de este juego desadaptativo de emociones si queremos sobrevivir. "Y agrega:" En la medida en que los desarrollos futuros en las ciencias de la mente puedan acercarnos un paso más a ese objetivo, dándonos una nueva apreciación de los límites de la cognición y la agencia humana, los recibo con los brazos abiertos. "
Una política de desilusionismo también está presente en los escepticismos optimistas de Derk Pereboom y Bruce Waller. Derk Pereboom, por ejemplo, ha defendido la opinión de que la moralidad, el significado y el valor permanecen intactos incluso si no somos moralmente responsables en el sentido básico del desierto, y además, que la adopción de esta perspectiva podría proporcionar beneficios significativos para nuestras vidas. En Living Without Free Will Will y nuevamente en Free Will, Agency y Meaning in Life , Pereboom argumenta que la vida sin libre albedrío y la responsabilidad moral basada en el desierto no sería tan destructiva como mucha gente cree. Las perspectivas de encontrar significado en la vida o de mantener buenas relaciones interpersonales, por ejemplo, no estarían amenazadas. Y aunque se excluiría el retributivismo y el castigo severo, como la pena de muerte, se justificaría la detención preventiva y los programas de rehabilitación. Incluso sostiene que renunciar a nuestra creencia en el libre albedrío bien podría mejorar nuestro bienestar y nuestras relaciones con los demás, ya que tendería a erradicar una forma a menudo destructiva de "ira moral".
Bruce Waller también defendió los beneficios de un mundo sin responsabilidad moral. En Against Moral Responsibility , cita muchas instancias en las que las prácticas de responsabilidad moral son contraproducentes desde un punto de vista práctico y humanitario, especialmente en la forma en que obstaculizan el desarrollo personal, fomentan excesos punitivos en la justicia penal y perpetúan las desigualdades sociales y económicas. Waller sugiere que si abandonamos la responsabilidad moral "podemos ver más claramente las causas y más profundamente en los sistemas que dan forma a las personas y su comportamiento", y esto nos permitirá adoptar actitudes y enfoques interpersonales más humanos y efectivos en materia de educación, delincuencia justicia y política social. Sostiene que, en ausencia de responsabilidad moral, "es posible analizar más a fondo las influencias de los sistemas y las situaciones sociales", minimizar la falta de equidad patente que la suerte genera en la vida y "ir más allá [de los efectos nocivos de ] culpa y vergüenza ".
¿Quién entonces está en lo correcto? ¿Cuáles serían las consecuencias reales de abrazar el escepticismo del libre albedrío? En mi trabajo, he intentado demostrar que la creencia en el libre albedrío y la responsabilidad moral básica del desierto, en lugar de ser algo bueno, en realidad tiene un lado oscuro y que estaríamos mejor sin él (ver, por ejemplo, aquí y aquí). Mi posición es, por lo tanto, de escepticismo optimista y desilusionismo . He argumentado que la creencia en el libre albedrío, en lugar de proporcionar los beneficios pragmáticos que muchos afirman, se usa con demasiada frecuencia para justificar tratar a las personas de manera severa y degradante. El problema (o al menos uno de los problemas) es la creencia de que los individuos "merecen justamente" lo que obtienen. La idea de simplemente desiertos es perniciosa. Por un lado, a menudo fomenta el exceso punitivo en la justicia penal, incluidas las formas extremas de justicia retributiva, como la pena de muerte. También se usa para perpetuar las desigualdades sociales y económicas. El mito del "individuo resistente" o el "hombre hecho a sí mismo", que están estrechamente vinculados a la creencia en el libre albedrío, no reconocen el papel importante que tiene la suerte en nuestra vida. El simple hecho es que lo que hacemos, y la forma en que somos, es en última instancia el resultado de factores que escapan a nuestro control. No somos (como el sistema de responsabilidad moral quiere que creamos) pura o ultimadamente hombres y mujeres hechos a sí mismos.
En respuesta a mi escepticismo optimista, sin embargo, los críticos a menudo apuntan a un estudio ampliamente citado por Kathleen Vohs y Jonathan Schooler (disponible aquí) que pretendía descubrir que los participantes expuestos a principios de libre determinación de la libre voluntad tenían más probabilidades de hacer trampa que los participantes expuestos a pro libre voluntad o primos neutros. En un estudio, le pidieron a treinta estudiantes universitarios que resolvieran problemas matemáticos en una computadora. A los voluntarios se les dijo que debido a un error en la computadora, las respuestas aparecerían en la pantalla después del problema si no golpeaban la barra espaciadora. Se les pidió que lo hicieran, pero les dijeron que nadie lo sabría de ninguna manera. Además, primero se pidió a algunos de los participantes en el estudio que leyeran pasajes de científicos respetados en el sentido de que no tenemos libre albedrío. En particular, leen uno de los dos pasajes de The Astonishing Hypothesis , un libro escrito por Francis Crick, el científico ganador del premio Nobel. Los participantes leyeron declaraciones en las que afirmaban que las personas racionales y de elevada mentalidad, incluida la mayoría de los científicos, según Crick, ahora reconocen que el libre albedrío es una ilusión. Vohs y Schooler descubrieron que los estudiantes expuestos a los principios de anti libre voluntad son más propensos a hacer trampa que aquellos en el grupo de control.
Si bien estos hallazgos parecen apoyar las preocupaciones sobre las consecuencias antisociales de renunciar a la creencia de libre albedrío, aconsejo precaución al extraer conclusiones universales o radicales de ellos. Existen fuertes críticas a la metodología de estos estudios que ponen en duda la supuesta conexión entre la incredulidad en el libre albedrío y cualquier aumento a largo plazo en el comportamiento antisocial. En primer lugar, los pasajes utilizados para aumentar la incredulidad en forma gratuita parecerán cebar lo incorrecto. Varios críticos han notado que en vez de cebar la creencia en el determinismo duro o el incompatibilismo duro (la opinión de que el libre albedrío es incompatible con el determinismo y el indeterminismo), los extractos de Crick sujetos leen en realidad una visión científica reduccionista de la mente, proclamada demostrar que el libre albedrío es una ilusión. Sin embargo, el escepticismo del libre albedrío no debe implicar una visión reduccionista y los pasajes primarios pueden dar a los participantes la impresión equivocada de que los científicos han concluido que sus creencias, deseos y elecciones son causalmente ineficaces, afirmación que la mayoría de los escépticos filosóficos no abogaron.
En segundo lugar, los estudios posteriores han tenido dificultades para replicar estos hallazgos. Algunos lectores pueden estar familiarizados con el reciente intento sin precedentes de reproducir 100 estudios publicados en tres de las principales revistas de psicología. Sorprendentemente, el Reproducibility Project solo fue capaz de reproducir 35 de los 100 estudios y uno de los estudios que no logró replicarse fue el Vohs and Schooler, como se destaca en este artículo reciente de New York Time. Sin embargo, esta no fue la primera vez que ha habido dificultades para replicar estos hallazgos. Rolf Zwaan en la Universidad de Rotterdam, por ejemplo, intentó replicar los hallazgos pero no pudo hacerlo (ver aquí). Eddy Nahmias y Thomas Nadelhoffer también intentaron replicar los hallazgos y, como Nahmias describe sus dificultades (aquí), "los efectos no siempre se replican y solo parecen funcionar con los primos superpuestos que sugieren todo tipo de amenazas a la agencia ". Continúa diciendo," nadie ha demostrado que decirles a las personas que carecen de lo que filosóficamente … los escépticos dicen que les falta y nada más tiene ningún efecto negativo sobre el comportamiento o el sentido del significado ".
Dejando de lado estas fallas de replicación por el momento, supongamos que hay un efecto pequeño pero que es muy sensible a los primos utilizados y a cómo se realiza el estudio. Todavía hay una tercera preocupación que tengo y tiene que ver con la relevancia de estos hallazgos para la incredulidad en el libre albedrío. Asumiendo por el momento que los hallazgos son reales y pueden ser replicados, hay explicaciones alternativas para el comportamiento de engaño que no tienen nada que ver con la creencia en el libre albedrío, per se. Thomas Nadelhoffer ha argumentado que es igualmente plausible que el comportamiento fraudulento esté siendo impulsado por el hecho más general de que a los participantes se les dice que una de sus creencias más preciadas ha demostrado ser una ilusión por parte de la ciencia. En esta alternativa, el comportamiento de engaño tendría menos que ver con la incredulidad en el libre albedrío y más con el agotamiento del ego en general. Es decir, tal vez las personas simplemente son más propensas a hacer trampa después de leer pasajes de autoridades científicas cuestionando (o incluso burlando) las propias creencias porque agota el autocontrol de uno, lo que a su vez debilita la capacidad de superar el deseo inicial de hacer trampa. . Sería bastante fácil, de hecho, probar esta alternativa. Uno podría, por ejemplo, desafiar a los participantes (por ejemplo) las creencias pro estadounidenses pidiéndoles que lean citas extensas de una autoridad famosa (digamos Noam Chomsky) que desafíe o se burle de la creencia, luego verifique si esto aumenta la propensión de uno a hacer trampa. Si lo hace, esto respaldaría la explicación alternativa anterior, ya que sugeriría que los resultados en los estudios de Vohs y Schooler no están impulsados por nada único sobre la creencia en el libre albedrío. Hasta que esta alternativa sea probada y descartada, los hallazgos de Vohs y Schooler permanecen en duda.
Por último, y quizás lo más importante, estas consecuencias antisociales se producen inmediatamente después de la promoción, tienen un alcance limitado y parecen ser temporales. Por lo tanto, estos estudios establecen, en el mejor de los casos, que los participantes se vieron temporalmente comprometidos moralmente después de estar expuestos a principios de anti-libre voluntad. Si bien esto puede sugerir que (digamos) no debería hacer mis impuestos inmediatamente después de que me digan que no tengo libre albedrío por primera vez, no dicen nada sobre los efectos a largo plazo del escepticismo del libre albedrío. Una vez que las personas entienden correctamente lo que conlleva la negación del libre albedrío (y lo que no implica), y una vez que han llegado a un acuerdo suficiente con él, no hay razón para pensar (al menos no a partir de estos estudios) que encontraríamos un aumento general en el comportamiento antisocial.
Se necesita hacer más trabajo empírico en esta área, pero el hecho de que el estudio de Vohs y Schooler haya sido citado más de 340 veces (la mayoría de los 100 estudios que el Proyecto de Reproducibilidad intentó replicar), resalta el hecho de que tenemos que avanzar con precaución y evitar hacer demasiado de cualquier estudio. Los mismos Vohs y Schooler son bastante cuidadosos y calificados en las conclusiones que extraen, pero algunos filósofos no han sido tan cuidadosos o abiertos acerca de las limitaciones del estudio. Si lo que he argumentado aquí es correcto, deberíamos dejar de pregonar este estudio como evidencia de los efectos nocivos de la incredulidad en el libre albedrío.
Referencias
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