Solidaridad social y apoyo a los atentados suicidas

Ataque mortal en Kabul

Otro ataque mortal hace unos días en Kabul, Afganistán, en un restaurante libanés popular entre los extranjeros, ha recordado a un mundo cansado la frecuencia en la última década de atentados suicidas como medio para perseguir fines políticos. Lo que ha dejado perplejas a muchas personas, incluidas muchas personas religiosas, es la seguridad que estos atacantes suicidas y sus partidarios tienen acerca de la justificación religiosa de estos actos, incluso cuando resultan, como en el caso reciente de Kabul, en la muerte de personas desarmadas , civiles inocentes.

Todo esto parece ir en contra de la asociación común que muchas personas asumen entre religión y moralidad. Para la mayoría de las personas que piensan que la convicción religiosa es la base fundamental de la sensibilidad moral de los humanos, estos ataques son desconcertantes, ya que son suicidas y, a menudo, se dirigen a no combatientes indefensos.

Muchos pensadores, sin embargo, sostienen que la religión es tan capaz de fomentar el conflicto y la violencia como de mejorarla o prevenirla. En su nuevo libro, que invita a la reflexión, titulado Los grandes dioses: cómo la religión transformó la cooperación y el conflicto , Ara Norenzayan señala que la religión es rutinaria, como él dice, tanto el pirómano como el departamento de bomberos.

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Por supuesto, algunos de los críticos recientes más abiertos de la religión, como Christopher Hitchens, han avanzado una visión inequívocamente negativa, declarando que "la religión envenena todo". Sin embargo, en su libro, Norenzayan observa que estas preguntas han recibido tan poco escrutinio científico sistemático , él y sus colegas se propusieron examinar empíricamente la relación entre la religión y la violencia y entre la religión y el apoyo a los ataques suicidas, en particular.

Ritual costoso o creencia ferviente?

En mi anterior publicación de blog, discutí los estudios empíricos de Richard Sosis y sus colegas, que sugieren que la participación en costosos rituales colectivos tiene un efecto galvanizador sobre la cooperación de los grupos religiosos. Inspirada en estos hallazgos, la hipótesis de la solidaridad social afirma que los mismos medios, principalmente rituales , que contribuyen a la cohesión social dentro del grupo también pueden generar exclusión y antipatía hacia los que están fuera del grupo. Norenzayan compara esta posición con la hipótesis de la creencia religiosa, que considera los contenidos de las creencias religiosas para explicar el apoyo de los participantes a los ataques suicidas. Si, por ejemplo, las doctrinas de una religión proclaman que es la única ruta hacia Dios, los no creyentes son, en el mejor de los casos, sospechosos, si no obstinados, obstáculos para el reino celestial, obstáculos que deben ser eliminados.

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Aunque rezar y asistir a servicios religiosos se correlacionan bastante bien entre sí, no siempre están asociados. Norenzayan comparó la asistencia a la mezquita con informes sobre la frecuencia de la oración personal en una población de palestinos en Cisjordania, y propuso que la primera era una medida del impacto de la participación en rituales públicos (un tanto) costosos, mientras que la segunda era al menos difícil medida de creencia personal. Aquellos que asistieron a la mezquita con frecuencia, en comparación con aquellos que asistieron rara vez o nunca, tenían más del doble de probabilidades de apoyar los ataques suicidas contra los israelíes. Por el contrario, una vez que los investigadores controlaron la asistencia de la mezquita, descubrieron que la frecuencia de la oración personal no guardaba relación estadística con el apoyo a los ataques suicidas.

¿Islam? ¿Judaísmo? Cualquier religión?

Dos estudios adicionales proporcionaron apoyo adicional para la hipótesis de la solidaridad social. Como el estado de Israel tiene un ejército permanente, los israelíes tienen poca necesidad de llevar a cabo ataques suicidas. Norenzayan y sus colegas estudiaron el apoyo de los colonos israelíes en Cisjordania por uno de esos incidentes que ocurrió en 1994, mientras animaban a los participantes a reflexionar sobre su actividad personal de oración o sobre la asistencia a la sinagoga. Si bien la reflexión sobre la asistencia a la sinagoga aumentó las probabilidades que los participantes aprobarían de este ataque de 1994, la primera condición disminuyó las probabilidades de apoyo para tales ataques. Al contrario de Hitchens, la religión parece no envenenar todo.

Aunque algunos palestinos y algunos israelíes demostraron un gran entusiasmo por los integrantes del grupo, hasta el punto de apoyar los ataques suicidas contra los miembros de los grupos externos, tal vez este patrón era solo una función del conflicto de larga data en el Medio Oriente. Norenzayan y sus colaboradores llevaron a cabo un estudio más amplio de seis grupos religiosos diferentes en seis naciones diferentes de todo el mundo. En resumen, obtuvieron el mismo patrón de resultados. La participación rutinaria en los servicios religiosos con los miembros del grupo, en contraste con la oración personal frecuente, forjó la solidaridad en el grupo y la hostilidad hacia los grupos externos, incluido un mayor apoyo para los ataques suicidas.

El problema de la hipótesis de la creencia religiosa sobre el apoyo a los ataques suicidas es que el equipo de Norenzayan descubrió que estos hallazgos se mantuvieron incluso después de controlar una serie de variables como el apoyo a la ley islámica y los grupos que patrocinaron los ataques terroristas. También fue revelador el hecho de que los encuestados consideraran los hábitos personales de oración como una consideración más crítica que la participación en servicios religiosos como una indicación del significado de la religión para la vida de una persona.