¿Son las consecuencias de ninguna consecuencia?

Algunos eventos recientes me han llevado a considerar el tema del no consecuencialismo moral. He tocado el tema varias veces antes (aquí y aquí). Aquí hay un resumen rápido de la idea: percibimos los comportamientos de otros a lo largo de algún tipo de dimensión moral, desde moralmente condenable (erróneo) a neutral (correcto) a virtuoso (digno de alabanza). Para traducirlos en ejemplos cotidianos, podríamos tener asesinatos, pintar y saltar sobre una bomba para salvar las vidas de otros. La cuestión de interés es qué factores usan nuestras mentes como insumos para mover nuestras percepciones a lo largo de ese espectro moral; ¿Qué cosas hacen que un acto parezca más condecorable o loable? De acuerdo con una visión consecuencialista, lo que mueve nuestras percepciones morales debería ser qué resultados (o consecuencias) produce un acto. ¿Mentir moralmente está mal? Bueno, eso depende de lo que sucedió porque mentiste. Por el contrario, la visión no consecuencialista sugiere que algunos actos son incorrectos debido a sus propiedades intrínsecas, sin importar las consecuencias que surjan de ellos.

"Como sería un error mentir, el tipo al que intentas matar se fue de esa manera"

Ahora, a primera vista, ambos puntos de vista parecen insatisfactorios. La debilidad del consecuencialismo se puede ver en las respuestas de las personas a lo que se conoce como el dilema de la pasarela: en este dilema, las vidas de cinco personas pueden salvarse de un tren empujando a otra persona frente a él. Alrededor del 90% de las veces, las personas juzgan que no es permisible que se empuje, aunque hay un beneficio neto de bienestar que surge del empuje (+4 vidas netas). El hecho de que más personas estén mejor, no significa que un acto sea visto como moral. Por otro lado, el no-consecuencialismo tampoco resulta totalmente satisfactorio. Para empezar, no necesariamente describe de manera convincente qué tipo de cosas hacen que un acto sea inmoral y por qué podrían hacerlo; solo que no todo está en las consecuencias. Hacer referencia a la "incorrección intrínseca" de un acto para explicar por qué es incorrecto no nos lleva demasiado lejos, por lo que necesitaríamos más especificaciones. Además, las consecuencias claramente importan cuando se trata de hacer juicios morales. Si, como puede sugerir un imperativo categórico kantiano, mentir es incorrecto per se , entonces deberíamos considerar inmoral que una familia en la Alemania de los años cuarenta mintiera a los nazis sobre la ocultación de una familia judía en su ático (y algo me dice que no lo hacemos). ) Finalmente, también tendemos a ver actos no solo como incorrectos o correctos, sino incorrectos en diferentes grados. Hasta donde puedo decir, el punto de vista no consecuencialista no nos dice mucho sobre por qué, por ejemplo, el asesinato es visto como algo peor que la mentira. Como teoría del funcionamiento psicológico, el no-consecuencialismo no parece hacer buenas predicciones.

Esta tensión entre el consecuencialismo moral y el no consecuencialismo puede resolverse, creo, siempre que tengamos claro qué consecuencias estamos debatiendo. El tipo de consecuencialismo más típico que he encontrado define las consecuencias positivas de una manera bastante específica: la mayor cantidad de bien (es decir, generar felicidad o minimizar el sufrimiento) para las personas (u otros seres vivos) en general . Este tipo de consecuencialismo claramente no describe cómo funciona la psicología moral humana muy bien, ya que predeciría que la gente diría que matar a una persona para salvar a cinco es lo moral que hay que hacer; ya que no tendemos a hacer tales juicios, algo debe estar mal. Si desechamos esta opinión de que aumentar el bienestar agregado es algo que nuestra psicología fue seleccionada para reemplazarla por la idea de que nuestra psicología moral funciona para aumentar estratégicamente el bienestar de ciertas partes a expensas de otras, entonces el problema se disuelve en gran medida. Explicar que la última parte requiere más espacio que el que tengo aquí (que haré pública una vez que mi trabajo sea aceptado para su publicación), pero al menos puedo proporcionar un ejemplo empírico de lo que estoy hablando ahora.

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Este ejemplo hará uso del acto de mentir. Si he entendido correctamente la versión kantiana del noconsecuencialismo, la mentira debería ser inmoral, independientemente de por qué se hizo. Expresado en términos de una hipótesis de investigación con respecto a la psicología humana, las personas deberían calificar la mentira de inmoral, independientemente de las consecuencias derivadas de la mentira. Si estamos tratando de derivar predicciones del tipo de consecuencialismo de maximización del bienestar, debemos predecir que las personas calificarán mentir como inmoral solo cuando las consecuencias negativas de la mentira superan a las positivas. En este punto, imagino que ya pueden pensar en casos en que ambas predicciones no funcionarán, así que probablemente no estoy echándome a perder mucho al decirles que tampoco parecen funcionar en el documento actual.

Alerta de spoiler: probablemente no necesites ese spoiler

El documento, de Brown, Trafimow y Gregory (2005) contenía tres experimentos, aunque solo me voy a enfocar en los dos que implican mentir por el bien de la coherencia. En el primero de estos experimentos, 52 participantes leyeron acerca de una persona, Joe, que se había involucrado en un comportamiento deshonesto por una de cinco razones: (1) por diversión, (2) para ganar $ 1,000,000, (3) para evitar perder $ 1,000,000. (4) para salvar su propia vida, o (5) para salvar la vida de otra persona. Luego se les pidió a los sujetos que, entre otras cosas, calificaran a Joe sobre cuán moral ellos pensaban que era de -3 (extremadamente inmoral) a +3 (moral extrema). Ahora, un beneficio de $ 1,000,000 debería, bajo el punto de vista consecuencialista, hacer que la mentira sea más aceptable que cuando se hizo solo por diversión, ya que hay un beneficio que el mentiroso debe tener en cuenta; Sin embargo, la explicación no consecuencialista sugiere que las personas deberían descontar el millón al emitir sus juicios de moralidad.

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La ronda 1, en este caso, fue para los que no eran secuencialistas: cuando se trataba de mentir solo por diversión, Joe tenía una calificación moral de -1.33 en promedio; mentir por dinero no pareció cambiar demasiado la cuestión, con una calificación de -1.73 para ganar un millón y un -0.6 para perder un millón. El análisis estadístico no encontró diferencias significativas entre las dos condiciones monetarias y ninguna diferencia entre las condiciones monetarias combinadas y la categoría "por diversión". Sin embargo, la ronda 2 fue la de los consecuencialistas: cuando se trataba de la categoría de salvar vidas, la mentira para salvar la propia vida se calificaba como levemente moralmente positiva (0,81), como mentir para salvar la de otra persona (M = 1,36). Si bien la diferencia no fue significativa entre los dos grupos de salvamento, los dos fueron diferentes al grupo "por diversión". Sin embargo, ese último hallazgo requirió un poco de calificación, ya que la situación que se planteaba a los sujetos era demasiado vaga. Específicamente, la pregunta decía "Joe fue deshonesto con un amigo para salvarle la vida", lo que podría interpretarse como una sugerencia de que Joe estaba salvando su propia vida o la de su amigo. La redacción fue enmendada en el siguiente experimento para leer que "… fue deshonesto para un amigo salvar su propia vida". El "por diversión" también se eliminó, dejando el comportamiento deshonesto sin ninguna calificación en el grupo de control.

Con la nueva redacción, se reclutó a 96 participantes y se les dio uno de los tres contextos: George es deshonesto sin ningún motivo declarado, para salvar su propia vida o para salvar la vida de su amigo. Esta vez, cuando se preguntó a los participantes sobre la moralidad del comportamiento de George, apareció un nuevo resultado: ser deshonesto sin ninguna razón fue calificado de manera un tanto negativa (M = -0.5) como antes, pero esta vez, ser deshonesto para salvar la propia vida era similarmente negativo (M = -0.4). Ahora, salvar una vida es posiblemente más una consecuencia positiva que ser deshonesto es negativo cuando se considera en el vacío, por lo que la explicación consecuencialista no parece estar yendo tan bien. Sin embargo, cuando George estaba siendo deshonesto para salvar la vida de su amigo, las evaluaciones positivas regresaron (M = 1.03). Entonces, aunque no había diferencias estadísticas entre que George no tuviera ninguna razón y para salvar su propia vida, ambas condiciones eran diferentes a las de George para salvar la vida de otro. Enmarcado en términos de la analogía nazi, no veo a mucha gente condenando a la familia por esconder a Ana Frank.

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Entonces, ¿qué está pasando aquí? Una posibilidad que viene inmediatamente a la mente al observar estos resultados es que las consecuencias son importantes, pero no en el sentido de maximización del bienestar promedio. En ambos experimentos, mentir se consideraba correcto siempre que alguien que no fuera el mentiroso se estuviera beneficiando. Cuando alguien mentía para beneficiarse a sí mismo, incluso cuando ese beneficio era grande, se consideraba inaceptable. Entonces no es solo que las consecuencias, en el sentido absoluto, importan; su distribución parece ser importante. ¿Por qué deberíamos esperar este patrón de resultados? Mi sugerencia es que tiene que ver con la señal que envía el comportamiento en cuestión con respecto al valor de uno como activo social. Mentir para beneficiarse a sí mismo demuestra una voluntad de compensar el bienestar de los demás por uno propio, lo que queremos minimizar en nuestros aliados sociales; mentir para beneficiar a los demás envía una señal diferente.

Por supuesto, no es solo que beneficiar a otros sea moralmente aceptable o digno de alabanza: es poco probable que la mentira en beneficio de una parte socialmente indeseable vea mucha indulgencia moral. Hay una razón por la que el ejemplo que la gente usa para pensar acerca de la moralidad de la mentira usa a los judíos para esconderse de los nazis, en lugar de mentirles a los judíos para beneficiar a los nazis. Quizás la lección aquí es que tratar de universalizar la moralidad no nos sirve de mucho a la hora de entenderla, a pesar de nuestras inclinaciones naturales de ver la moralidad como una cuestión de preferencias personales.

Referencias: Brown, J., Trafimow, D., y Gregory, W. (2005). La generalidad de la negatividad comportamientos restrictivos jerárquicamente. British Journal of Social Psychology, 44, 3-13.