En el otoño de 2001, fui profesor asistente visitante en mi alma mater Colorado College. Había enviado mi manuscrito en Frankl a Cornell University Press y aunque los informes del lector fueron positivos, un informe consideró que debería ser más crítico con Frankl, especialmente con su flirteo con el fascismo. Estaba vacilante y, por lo tanto, cuando mi buen amigo Siegfried “Sigi” Mattl se me acercó para traducir el manuscrito al alemán y publicarlo en Austria, me lancé a la idea. Después de todo, era una historia austríaca y pensé que cualquier crítica que recibiera podría incluirla en la versión en inglés. Sin embargo, el manuscrito fue truncado porque el capítulo sobre Frankl y Heidegger, y Frankl en América se quedaron fuera.
En el otoño de 2001, también impartía un curso sobre el Holocausto cuando ocurrieron los acontecimientos del 11 de septiembre. El curso se estructuró en torno a los perpetradores y las víctimas del Holocausto. Bajo cualquier circunstancia, la educación sobre el Holocausto es un desafío emocional y espiritual para los estudiantes y para los instructores, pero a medida que el impacto del 11-S resonaba entre nosotros, el curso adquirió un nuevo nivel de intensidad. Canalicé mi energía en un artículo que compara la versión de supervivencia de Frankl con Primo Levi.
Al pensar en el testimonio del Holocausto y en las “versiones de supervivencia”, casi todos los eruditos del Holocausto de mi generación estuvieron profundamente influenciados por Lawrence Langer. Esto fue especialmente cierto para mí en el caso de Frankl. En 1982, Langer había lanzado una poderosa crítica contra la versión heroica de la supervivencia de Frankl frente a la destrucción apocalíptica que era Auschwitz. Langer criticó a Frankl por no reconocer que Auschwitz representaba una ruptura en los valores de la civilización occidental. También describió cómo Frankl confió en Spinoza, Schopenhauer, Tolstói, Dostoievski, Nietzsche y otros “para transformar su terrible experiencia en Auschwitz en un encuentro renovado con los gigantes literarios y filosóficos” y así preservar “las tradiciones intelectuales y espirituales que defienden, y su propio legado como heredero de sus mentes “.
Según Langer, el testimonio de Frankl “evita la dificultad de alterar la conciencia del lector para que pueda lidiar con las incertidumbres morales del Holocausto”, mientras que la noción de Frankl del sufrimiento significativo disminuyó el horror al hacer que el Holocausto parezca sobrevivible. Finalmente, al reflexionar sobre el vocabulario cristiano dominante en el testimonio de Frankl y la afirmación final de Dios, Langer sugirió que “Frankl secretamente anhelaba una transfiguración de Auschwitz en nada más que una prueba de la sensibilidad religiosa”. El testimonio sí parece un moderno pasión de Cristo.
Sin embargo, lo que más me impresionó de la lectura que Langer hizo de Frankl fue que su crítica reconocía el lenguaje fascista y el tenor del testimonio de Frankl. Por ejemplo, en la afirmación de Frankl de que todos necesitan una misión específica, Langer argumentó “¡tan absurdamente inespecífico es este principio universal del ser que uno puede imaginar a Heinrich Himmler anunciándolo a sus hombres de las SS, o Joseph Goebbels sardónicamente aplicándolo al genocidio de los judíos! “De manera similar, Langer también criticó la afirmación de Frankl de que el ajuste actitudinal podría convertir la tragedia en triunfo afirmando que” si esta doctrina hubiera sido redactada de manera más sucinta, los nazis podrían haberla sustituido por la cruel burla de Arbeit Macht Frei “. Langer reconoció el cierre conexión entre las afirmaciones de Frankl y el cinismo de la ideología nazi, pero lo que me impresionó es que Langer no tenía idea de que Frankl había adoptado las ideas clave del movimiento de psicoterapia nazi (voluntad y responsabilidad) como una forma de terapia en la década de 1930. Cuando hablé por primera vez con “Larry” Langer a fines de la década de 1990 por teléfono y le expliqué los detalles de la biografía de Frankl, se sorprendió. Cuando le dije que Frankl estaba en Auschwitz solo por tres días, hubo una pausa al final de la línea y luego “Oh, eso tiene sentido”. En ese momento, estaba un tanto sorprendido por la brillantez de Langer y el uso del Inglés, pero también fue el momento en que empecé a darme cuenta de que su enfoque literario del testimonio era muy diferente de mi enfoque socio-histórico.
En la primavera de 2000, Langer publicó “Preempting the Holocaust”, que es su declaración sucinta sobre cómo leer el testimonio del Holocausto. Entonces, ¿qué quería decir exactamente Langer al adelantarse y por qué sentía que era la forma de leer el testimonio? En sus palabras: “Cuando hablo de adelantarme al Holocausto, me refiero a usar, y quizás abusar de, sus sombríos detalles para fortalecer un compromiso previo con un ideal de realidad moral, responsabilidad comunitaria o creencia religiosa que nos deja espacio para retener la fe en su valor prístino en un mundo posterior al Holocausto “. La convicción de Langer es una repetición de su crítica anterior a Frankl. Pero la versión de Frankl de la supervivencia se cierne sobre el concepto de predominio de Langer de otra manera.
Claramente, el enfoque de Langer en la apropiación del Holocausto no es solo un intento de ser honesto y veraz frente a la experiencia extrema y la ruptura cultural que es el Holocausto, sino que también está fundamentado, o quizás completamente desarrollado, es una mejor forma de enmarcarlo, en un rechazo crítico de que Tztevan Todorov enfrente el extremo: la vida moral en los campos de concentración. Al leer el trabajo de Todorov, puedo ver fácilmente por qué Langer estaba horrorizada. Todorov “quiere” leer la moralidad y la dignidad humana en la experiencia del Holocausto y esto contrasta con lo que sabemos sobre la gran mayoría de las víctimas del Holocausto. También está claro que la visión peculiar de Todorov sobre la supervivencia del Holocausto está profundamente endeudada con Frankl. Por ejemplo, el prólogo de Todorov concluye con una referencia a Frankl “un superviviente de Auschwitz” y la afirmación de Frankl de que “de los prisioneros, solo unos pocos mantuvieron su libertad interior” … pero incluso uno de esos ejemplos es prueba suficiente de que la fuerza interior del hombre puede elevarlo su destino exterior “. Siguiendo a Frankl, Todorov argumenta” por lo tanto es posible -y este libro se basa en la apuesta que es- tomar la experiencia extrema de los campos como una base desde la cual reflexionar sobre la vida moral, no porque sea moral la vida era superior en los campos, pero porque era más visible y, por lo tanto, más reveladora allí “. Además de basar su afirmación sobre la vida moral en campos de concentración en el testimonio de Frankl, Todorov cita a Frankl a lo largo del libro. Por lo tanto, no es sorprendente que las críticas de Langer a Todorov reflejen su crítica anterior a Frankl. En las palabras de Langer, “lo que uno enfrenta cuando enfrenta el ‘extremo’ del genocidio es menos importante para Todorov que la seguridad de que la vida moral todavía era posible en los campos tanto para las víctimas como para los asesinos a pesar de lo que ocurría allí. No está muy interesado en las agonías específicas de las víctimas o las brutalidades precisas de sus asesinos. Prefiere, en cambio, rescatar a los dos de los límites de las extremidades y devolverlos al paisaje de lo que él llama situaciones ordinarias “.
Recientemente, estaba discutiendo sobre el cine con mi buen amigo Laurie Baron (Profesor Emérito de Historia en la Universidad Estatal de San Diego y especialista en cine sobre el Holocausto) y afirmó que la película “Hijo de Saúl” tenía una conclusión franca en contraste con Leviesque. Sonreí porque, en mi opinión, Laurie tiene razón al decir que hay una oposición casi binaria en la investigación del Holocausto sobre la supervivencia entre las versiones redencionistas de Franklesque, versus la visión de Levi de que era una atrocidad más allá de las palabras y el Significado. Lo mismo podría decirse acerca de las diferencias entre Todorov y Langer. Pero la conversación con Laurie me llevó al momento en que terminé la biografía de Frankl y enseñaba en el Colorado College y elaboré mi primer artículo post-libro titulado “Una tipología de flores grises: Primo Levi y Viktor Frankl en Auschwitz”. En ese momento, estaba formulando una tipología de la supervivencia del Holocausto, y siguiendo a Langer, quise aclarar la falsedad de Frankl sobre la supervivencia de Auschwitz comparándolo con Levi. La clave de la comparación (como lo reconoció Laurie Baron) es la oposición binaria entre ellos sobre el tema del significado en los campos. Según Levi, la primera lección en Auschwitz fue “aquí no hay por qué”. Por el contrario, Frankl sostuvo que Nietzsche estaba en lo cierto “mientras haya un por qué se puede encontrar un cómo”. Este contraste radical refleja la brecha entre Frankl y Levi . Cuando escribí el artículo, no tenía ni idea de que Frankl solo estaba en depósito en Auschwitz y numerado en Dachau. Pero estaba tratando de distinguir cuánto difería Levi de los 11 meses en Auschwitz de los tres días de Frankl. Estaba sugiriendo que su experiencia real en el campamento era fundamental para entender sus diferentes versiones de supervivencia. Para otro ejemplo, Frankl salió de su experiencia de campamento creyendo en Dios y teniendo un sentido continuo de una misión en la vida. Mientras que Levi era más o menos el polo opuesto sobre el tema de dios y significado.
Para fundamentar mi argumento en su experiencia de campamento, me volví para comparar cómo tenían diferentes experiencias de “soñar” en los campamentos. En los campamentos, Frankl soñaba con cómo se recibiría su experiencia, mientras que Levi tenía una pesadilla recurrente. Primero Frankl. Frankl sostuvo que un elemento de supervivencia era mantener una visión del futuro. Una forma en que hizo esto fue imaginándose a sí mismo dando conferencias sobre sus experiencias en el campamento. Por lo tanto, cuando Frankl se encontró reflexionando sobre “las cosas triviales” de la supervivencia diaria, describió cómo:
“Forcé mis pensamientos para volver a otro tema. De repente, me vi de pie en la plataforma de una sala de conferencias bien iluminada, cálida y agradable. Frente a mí se encontraba una audiencia atenta en cómodos asientos tapizados. ¡Estaba dando una conferencia sobre la psicología del campo de concentración! Todo lo que me oprimió en ese momento se convirtió en objetivo, visto y descrito desde el punto de vista remoto de la ciencia. Con este método, logré superar de alguna manera la situación, por encima de los sufrimientos del momento, y los observé como si ya fueran del pasado. Tanto yo como mis problemas fuimos objeto de un interesante estudio psicofísico emprendido por mí mismo “.
Por su parte, Levi tenía una concepción muy diferente de cómo se recibirían sus experiencias. Al relatar un sueño recurrente a su amigo Alberto en Auschwitz, Levi describe cómo cuando quiere contar sus experiencias, su audiencia es “completamente indiferente: hablan entre ellos de manera confusa, como si yo no estuviera allí”. Mi hermana me mira se levanta y se va sin decir una palabra. “(Irónicamente, cuando Levi regresó, en realidad encontró una audiencia receptiva, lo que le dio la confianza para escribir). Aunque Frankl soña despierto y Levi literalmente sueña, el contraste entre los sueños y las expectativas refleja una serie de problemas. Primero, Frankl confiaba en que podría esperar una audiencia. Pero a diferencia de Levi, no le preocupa que la gente no lo entienda. Podría decirse que la experiencia de Levi fue de una intensidad tan horrible que reconoce que nadie podrá comprenderlo por completo. Frankl no está tan preocupado y su sueño es grandioso: sus experiencias son forrajeras para su desarrollo profesional y son autocomplacientes. Aunque la motivación para soñar despierto es escapar de las difíciles circunstancias, sería difícil afirmar que la angustia de Frankl es comparable a la fiebre de Levi’s. El nivel de sufrimiento de Frankl es tal que no tiene preocupaciones de que se le entienda o incluso se le escuche. Levi, por otro lado, está acosado por el temor de que nadie pueda, y mucho menos quiera, entender. Este contraste también refleja sus caracteres distintivos. Levi era tímido y propenso a la introspección, mientras que Frankl se promocionaba a sí mismo y era extrovertido.
Después de escribir el artículo, lentamente me di cuenta de que las preguntas sociohistóricas que estaba haciendo y las repercusiones eran muy diferentes de las obras canónicas sobre el testimonio del Holocausto de Langer y Terence des Pres, ya que ambos eran especialistas en literatura. Esto se me hizo muy claro en 2003 cuando se produjo una discusión crítica de mi artículo sobre Frankl publicado por Holocaust y Genocide Studies (todavía disponible en línea) en H-net y traté de articular mi posición. En respuesta a las críticas, respondí:
“Me parece que el enfoque sobre si no tengo derecho a, o más simplemente, estoy juzgando a Viktor Frankl no tiene sentido. Como cualquier intelectual honesto, busco claridad y comprensión. Creo que he probado que hay una brecha entre la realidad de la experiencia de Frankl y su interpretación. Me interesaría mucho saber si mi explicación, esa culpa y una búsqueda personal de significado redentor es una explicación convincente para la versión de Frankl. Admito que esa es mi interpretación.
Considero que mi trabajo está posicionado entre la lectura literaria (y por lo tanto más crítica) de Lawrence Langer y el trabajo final e innovador de Primo Levi en la zona gris. Para complementar estas perspectivas, traigo la visión de un historiador y un psicólogo “desentrenado”. Escribí el artículo hace más de tres años (fue muy difícil publicarlo) y desde entonces he llegado a una serie de preguntas nuevas. Lo más difícil es hasta qué punto podemos hacer generalizaciones sobre las diferencias entre Auschwitz y Dachau supervivientes. Jean Amery afirmó tanto cuando argumentó que Dachau tenía una “tradición” mientras que Auschwitz era una “improvisación” cotidiana. Pero Amery también afirmó que Frankl fue, durante años, un excavador de zanjas en Auschwitz. Me parece evidente que los sobrevivientes solo pueden ser espejos refractados (algunos más claros que otros) a la realidad de la experiencia del campo de concentración. Finalmente, parece obvio que la duración del encarcelamiento, el carácter del prisionero y el tipo de privación son clave para nuestra búsqueda de mayor claridad “.
Timothy Pytell
Viena, 1 de julio de 2003
En resumen, mi visión de una tipología de supervivencia estaba saliendo a la luz. En una siguiente publicación en el intercambio H-net de 2003, sugerí seguir los siguientes temas. “Necesitamos una comprensión sólida de la experiencia real del sobreviviente (que campamentos, durante cuánto tiempo, bajo qué condiciones). Un sentimiento de empatía por el carácter del superviviente (cultura, educación, mileau) conectado a un ojo crítico agudo y afinado capaz de una comparación objetiva podemos obtener más claridad y perspicacia. Algunos pueden argumentar que esta es una tarea imposible porque solo el sobreviviente realmente sabe completamente, o la comprensión completa eludirá es o incluso hay elementos contingentes interminables. Pero no estoy de acuerdo “.
Para seguir mi agenda académica emergente, me volví a comparar diferentes sobrevivientes austríacos del Holocausto. Cuando presenté un borrador inicial del documento en el Seminario de Historia de Psiquiatría de Cornell, fue George Makari quien me ofreció la idea de que lo que estaba intentando no es realmente una tipología sino una fenomenología de la supervivencia. Él estaba en lo correcto y cómo llegué a esa realización es el tema de mi próxima publicación.
