Un nuevo libro provocativo de Arthur Reber sostiene que las bacterias son conscientes y que los orígenes de la mente se encuentran en los organismos unicelulares más simples que surgieron hace miles de millones de años. Aquí hay algunas respuestas alternativas a la pregunta de cuándo comenzó la conciencia.
Hipótesis sobre los orígenes de la conciencia
1. La conciencia siempre ha existido, porque Dios es consciente y eterno.
2. La conciencia comenzó cuando se formó el universo, hace alrededor de 13.7 mil millones de años (panpsiquismo).
3. La conciencia comenzó con una vida unicelular, hace unos 3.700 millones de años (Reber).
4. La conciencia comenzó con plantas multicelulares, hace unos 850 millones de años.
5. La conciencia comenzó cuando animales como las medusas adquirieron miles de neuronas, hace unos 580 millones de años.
6. La conciencia comenzó cuando los insectos y los peces desarrollaron cerebros más grandes con aproximadamente un millón de neuronas (abejas melíferas) o 10 millones de neuronas (pez cebra) hace unos 560 millones de años.
7. La conciencia comenzó cuando animales como aves y mamíferos desarrollaron cerebros mucho más grandes con cientos de millones de neuronas, hace unos 200 millones de años.
8. La conciencia comenzó con los humanos, homo sapiens, hace unos 200,000 años.
9. La conciencia comenzó cuando la cultura humana avanzó, hace aproximadamente 3000 años (Julian Jaynes).
10. La conciencia no existe, ya que es solo un error científico (conductismo) o una “ilusión de usuario” (Daniel Dennett).
Creo que el # 7 (la conciencia comenzó con los mamíferos y las aves) es actualmente la hipótesis más plausible, pero el tema merece un examen.
¿Cómo se puede saber que algo es consciente?
Excepto por su propia introspección, la conciencia no es directamente observable, por lo que solo puede inferirse mediante una inferencia a la mejor explicación de la evidencia disponible. Esta forma de inferencia es común en la ciencia y en la vida cotidiana, por ejemplo, cuando los científicos aceptan la existencia de entidades no observables como el Big Bang, los electrones, las fuerzas y los genes porque proporcionan una mejor explicación que las hipótesis alternativas de toda la gama de evidencia disponible.
¿Cómo sabes que eres consciente? Una evidencia es que sientes que estás consciente, pero esto podría ser un error, como han argumentado los conductistas y algunos filósofos. Afortunadamente, existe evidencia adicional de que usted está consciente, incluidos sus informes verbales de experiencias conscientes y sus comportamientos complejos, como los relacionados con el dolor, las emociones y las imágenes, que pueden explicarse al tener estas experiencias conscientes. Además, está comenzando a haber explicaciones neurológicas más profundas de cómo se produce la conciencia a través de las interacciones de numerosas áreas del cerebro. Por lo tanto, deducir la mejor explicación apoya la hipótesis de que eres consciente como superior a la hipótesis alternativa de que solo actúas como si fueras consciente.
La misma forma de razonamiento apoya la conclusión de que otros seres humanos también son conscientes. No tiene acceso directo a las experiencias de otros, pero puede observar sus comportamientos relacionados con el dolor, las emociones y la imaginación, y puede escuchar sus informes de experiencias conscientes. Además, las estructuras y procesos del cerebro en otras personas son muy similares a los tuyos. Las explicaciones alternativas, como que otras personas son zombies sin conciencia, no tienen pruebas que las respalden. Por lo tanto, es plausible que otras personas sean conscientes como tú. Este no es solo un argumento débil de la analogía, sino una inferencia a la mejor explicación que se basa en el hecho de que la evidencia y las explicaciones de la conciencia de otras personas son casi tan convincentes como los argumentos para usted.
La evidencia de conciencia en animales no humanos es más débil, porque no pueden informar sus experiencias conscientes. En una publicación anterior del blog, realicé un debate sobre si los animales tienen emociones, lo cual es difícil porque existen explicaciones alternativas de por qué los animales como los gatos y los perros parecen tener emociones. Tal vez su felicidad aparente sea solo un comportamiento relacionado con la recompensa, y tal vez su miedo aparente sea simplemente un comportamiento relacionado con la amenaza.
Sin embargo, como informaré en una futura publicación del blog, me he convencido de que el dolor está muy extendido en mamíferos como los elefantes, los chimpancés y los perros, donde sus acciones son demasiado complicadas para ser explicadas por simples relatos de comportamiento. Por lo tanto, ahora creo que la mejor explicación de los comportamientos de los mamíferos relacionados con el dolor, el placer y las emociones complejas es que tienen experiencias conscientes. Los mismos argumentos se aplican a aves de cerebro grande como los cuervos y loros que son capaces de resolver problemas complejos y aprender.
La evidencia se vuelve mucho más escasa si te mueves hacia animales de cerebro más pequeño como las abejas y los peces. Las abejas exhiben comportamientos relacionados con la recompensa, y los peces muestran comportamientos relacionados con el dolor, pero no está del todo claro que requieran una explicación basada en la experiencia consciente. En el mejor de los casos, podemos poner un signo de interrogación junto a la hipótesis nº 6. De manera similar, los animales más simples, como las medusas e incluso las plantas, pueden mostrar comportamientos como la detección, la reacción a las entradas sensoriales y la señalización en respuesta a las influencias ambientales, pero existen explicaciones simples de estímulo-respuesta de lo que estaban haciendo que no requieren la atribución. de la conciencia.
Las bacterias
Entonces, ¿por qué Reber piensa que las bacterias son conscientes? Él señala correctamente que los organismos unicelulares tienen poderosas formas de detectar sus ambientes para detectar fuentes de alimentos y toxicidad. Además, las bacterias viven en biopelículas de un gran número de individuos que se comunican entre sí mediante la secreción de sustancias químicas que difunden información ambiental importante sobre alimentos y toxinas. Las bacterias son capaces de moverse individual y colectivamente para acercarse a los alimentos y alejarse de las sustancias tóxicas. Tal vez la sensación, reacción, comunicación y movimiento se explican mejor por la hipótesis de que las bacterias tienen algún grado de conciencia.
Pero las máquinas también son capaces de detectar, reaccionar, comunicarse y moverse, por ejemplo, los autos que conducen y están siendo desarrollados por Google, Uber, General Motors y otras compañías. Reber no solo piensa que tales máquinas no son conscientes actualmente, sino que nunca podrían serlo, porque acepta el desacreditado experimento mental de John Searle de que la inteligencia artificial es imposible porque los símbolos utilizados por las máquinas carecen de significado. Christopher Parisien y yo argumentamos hace una década que los autos autónomos son capaces de semántica de la misma manera que los cerebros humanos, a través de la interacción con el mundo y el aprendizaje. Así que las máquinas que interactúan con el mundo pueden tener representaciones significativas, aunque todavía no tengan conciencia.
Los ingenieros saben exactamente cómo funcionan los autos autónomos porque los construyeron, y pueden explicar sus operaciones sin invocar la conciencia. Los autos que conducen solos no muestran comportamientos como el dolor, las emociones y las imágenes que la conciencia ayuda a explicar en aves y mamíferos. Los autos autónomos e incluso los termostatos refutan la afirmación de Reber de que cuando se percibe un evento, se siente.
Otra rareza de la opinión de Reber es que piensa que las plantas, que evolucionaron a partir de organismos unicelulares, carecen de conciencia, aunque son capaces de sentir, reaccionar, señalar otras plantas y reorientarse hacia el sol.
Las razones principales de Reber para atribuir la conciencia a organismos unicelulares no son que proporcione la mejor explicación de la evidencia disponible, sino que esta atribución resuelve problemas filosóficos. Él piensa que su teoría de la base celular de la conciencia proporciona la respuesta más plausible al problema de la emergencia. La conciencia es una propiedad de los objetos muy diferente de las propiedades simples, como los átomos y las moléculas, o incluso los disparos de las neuronas, por lo que todas las hipótesis 2-9 enfrentan el problema de descubrir cómo la conciencia se convirtió en una propiedad de todos cuando no es un problema. propiedad de sus partes o un simple agregado de las propiedades de sus partes.
Afortunadamente, hay nuevas teorías sobre cómo la conciencia podría surgir como una propiedad de un gran número de neuronas individuales, aunque no sea una propiedad de neuronas individuales. Stanislas Dehaene cree que el surgimiento proviene de la transmisión de información a través de las áreas del cerebro, mientras que en mi nuevo libro Brain-Mind sostengo que las propiedades clave son los patrones de activación de las neuronas, la unión de estos patrones en patrones más complejos y la competencia entre los resultados. patrones.
Ambas hipótesis sobre el surgimiento de la conciencia en cerebros grandes tienen la ventaja de que atribuyen la conciencia solo a aquellos organismos para los cuales existe evidencia con respecto al dolor, las emociones y las imágenes. No tenemos ninguna razón para atribuir dolor, emociones o imágenes a las bacterias, por lo que la atribución de la conciencia es superflua.
Otra razón filosófica que Reber da para su base celular de la conciencia es que proporciona una solución al “problema difícil” filosófico de la conciencia: hay algo que es estar consciente. Pero el punto de vista de Reber no es mejor que otros al considerar los aspectos del sentimiento de la conciencia, que se pueden manejar mejor dividiendo el problema en aspectos específicos del dolor y aspectos específicos de la emoción. Sin revolcarse en la vaguedad de “cómo es”, se pueden dar explicaciones neuronales a aspectos específicos de la experiencia consciente de la emoción y la imagen, como muestro en Brain-Mind .
Por lo tanto, la teoría de la base celular de la conciencia de Reber ayuda poco con los problemas filosóficos de la emergencia y la experiencia. Dada su apreciación de la evidencia científica, debería poder reconocer que la evidencia de la conciencia en organismos unicelulares es mucho peor que la evidencia de la conciencia en los autos que conducen por sí mismos, los cuales ya muestran una detección, una reacción, un movimiento y un comportamiento mucho más complejos. Comunicando que las bacterias. Además, hay hipótesis alternativas progresivas de cómo emerge la conciencia a través de las complejas operaciones de cerebros grandes capaces de representar el mundo, aprender sobre él, representar representaciones y comunicarse con otros cerebros.
Aunque creo que Reber está equivocado acerca de la conciencia bacteriana, recomiendo leer su libro. Está lleno de información científica interesante, discusiones mordaces de temas importantes e historias entretenidas. A veces las ideas erróneas pueden contribuir al progreso intelectual.
Referencias
Reber, AS (2019). Las primeras mentes: orugas, ‘karyotes, y conciencia . Nueva York: Oxford University Press.
Thagard, P. (2019). Cerebro-mente: de las neuronas a la conciencia y la creatividad . Nueva York: Oxford University Press.
