En 1897, el sociólogo francés, Emile Durkheim, teorizó que un colapso en los valores compartidos que integran a una persona en la sociedad más grande crea alienación, ya que no existe un pegamento social para vincular a la persona con la sociedad. Durkheim etiquetó esta "anomia" y predijo que habría tasas más altas de suicidio en circunstancias sociales desconectadas y desreguladas. Durkheim describió el fenómeno como un suicidio anómico. Sin embargo, al igual que la desregulación social y la falta de conectividad social pueden conducir a autolesiones, creemos que también puede desempeñar un papel en el homicidio anómico.
Cuando la sensación de "no encajo" se intensifica, puede crear una visión psicológica del túnel: nosotros contra ellos pensando. El impacto de no encajar puede llevar a sentir "menos" que otros. Puede engendrar una sensación de falta de validación, así como sentirse juzgado y rechazado. Para algunos, estos sentimientos pueden infectarse en amargura, enojo y un deseo de arremeter contra aquellos identificados con la sociedad o el grupo de los que se sienten alienados. Esos individuos también pueden creer que sus vidas están vacías y no tienen ningún significado. Los psicólogos califican este estado como un "vacío existencial". El homicidio anómico, paradójicamente, puede animar a estos individuos a medida que los impulsa hacia un propósito mayor que el propio y crea un sentido de pertenencia, llenando el vacío psicológico o la pieza faltante.
¿Porqué ahora? ¿Por qué en América, donde el subtexto cultural es la individualidad y la libertad de ser uno mismo, está sucediendo esto? En la década de 1950, el teólogo, Paul Tillich, observó que a medida que algunos estadounidenses estaban experimentando una floreciente prosperidad, también había una creciente sensación de desconexión de los demás. Tillich identificó el período posterior a la Segunda Guerra Mundial como la creación del "abismo de la falta de sentido" que surge de la experiencia de estar separado de los demás y no pertenecer.
En el siglo XXI, puede haber una desconexión aún más profunda donde nuestra cultura acelerada fomenta "un mundo centrado en mí, orientado hacia lo I" y auto orientado. Cada vez más, estamos conectados a través de medios digitales y participando en menos interacciones en persona, lo cual es fundamental para el desarrollo de la empatía. Aunque tal conectividad digital social puede ser altamente positiva, también debemos reconocer que nuestra sociedad con enfoque digital conlleva riesgos. Esto es particularmente cierto para las personas ya alienadas que no ven sus propias experiencias reflejadas en las redes sociales o que las personas como ellos mismos son atacadas como parias. Esto puede llevar a un aumento de las diferencias, a un aumento de la alienación, a la reducción de la empatía hacia los demás, a la intensificación de la ira y a la consolidación de la justificación del homicidio anómico.
¿Hay alguna manera de cambiar estas circunstancias para cortar la anomia? En primer lugar, debemos reconocer que la pertenencia no es solo de dimensión social, sino que también es una necesidad profundamente psicológica y existencial. En segundo lugar, podemos profundizar la conectividad social y llenar el vacío psicológico en otros a través del altruismo social; puede comenzar simplemente alcanzando a esa persona que parece estar sola o aislada. Requiere un silencio de voces críticas y un préstamo de ojos y oídos para ver y escuchar a los que se sienten alienados. De esta manera, podemos tener una mejor comprensión de la desconexión de la persona y ofrecer apoyo y participación positiva. Por supuesto, esto no evitará toda ira homicida. Pero, disminuir la anomia al menos ofrece una oportunidad para que el individuo enajenado encuentre un camino hacia la pertenencia, para llenar el vacío psicológico con un propósito positivo en lugar de obtener lo que perciben como una "vida significativa" a través del homicidio anómico.
