¿Eres demasiado cínico?

La historia, la psicología y la filosofía del cinismo.

Diógenes buscando un ser humano.

Fuente: Wikicommons

Los cínicos a menudo se muestran como despectivos, irritantes y desalentadores. Pero son los primeros en sufrir de su cinismo. Pueden perderse las cosas, como la amistad o el amor, que hacen que valga la pena vivir una vida. Tienden a alejarse de la esfera pública, lo que lleva a una reducción de la contribución social y económica y la pobreza relativa y el aislamiento, lo que, junto con su pesimismo, puede predisponerlos a la depresión y otros males. Su cinismo parece autocumplirse: al asumir siempre lo peor de todos, tienden a manifestarlo, y no menos importante, quizás, en sí mismos.

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Diógenes el cínico

Pero el cinismo también tiene lados más brillantes. Para comprender esto, es útil echar un vistazo a la larga y distinguida historia del cinismo. El primer cínico parece haber sido el filósofo ateniense Antistenes (445-365 aC), que había sido un ardiente discípulo de Sócrates. Luego vino Diogenes, el paradigma del cínico, que llevó la vida simple de Sócrates a tal extremo que Platón lo llamó “un Sócrates que se volvió loco”.

La gente de Atenas maltrató a Diógenes, llamándolo perro y escupiéndole la cara. Pero en esto se enorgullecía en lugar de ofender. Sostuvo que los seres humanos tenían mucho que aprender de la simplicidad y la ingenuidad de los perros, que, a diferencia de los seres humanos, no habían “complicado cada simple regalo de los dioses”. Los términos cínico y cínico se derivan del griego kynikos , que es el adjetivo de kyon , o ‘perro’.

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Diógenes colocaba la razón y la naturaleza firmemente por encima de la costumbre y la convención, que él consideraba incompatibles con la felicidad. Es natural que los seres humanos actúen de acuerdo con la razón, y la razón dicta que los seres humanos deben vivir de acuerdo con la naturaleza. En lugar de renunciar a su tiempo y esfuerzos en la búsqueda de riqueza, renombre y otras cosas sin valor, las personas deben tener el coraje de vivir como animales o dioses, deleitándose con los placeres de la vida sin vínculo ni temor.

Las historias que rodean a Diógenes, aunque embellecidas o embellecidas, ayudan a transmitir su espíritu. Diógenes llevaba una simple capa que doblaba en invierno, pedía comida y se refugiaba en una bañera. Hizo su misión de desafiar las costumbres y las convenciones, a las que llamó “monedas falsas de moralidad”. Al ser desafiado por masturbarse en el mercado, pensó: “Si tan solo fuera tan fácil calmar el hambre frotando un estómago vacío. ”Deambuló a plena luz del día blandiendo una lámpara. Cuando las personas se reunían a su alrededor, como inevitablemente lo hacían, él decía: “Estoy buscando un ser humano”. Su fama se extendió mucho más allá de Atenas. Un día, Alejandro Magno vino a su encuentro. Cuando Alexander le preguntó si podía hacer algo por él, él respondió: “Sí, sobresalir de mi luz solar”.

Historia del cinismo y escuelas relacionadas.

Diógenes fue seguido por Crates of Thebes, que renunció a una gran fortuna para vivir la vida cínica de la pobreza. Crates se casó con Hipparchia de Maroneia, quien, de manera única, adoptó ropa masculina y vivió en igualdad de condiciones con su esposo. Para el primer siglo, los cínicos se podían encontrar en todas las ciudades del Imperio Romano. El cinismo compitió con el estoicismo, un sistema filosófico más amplio que enfatizaba el autocontrol, la fortaleza y el pensamiento claro, y que, en el segundo siglo, podría contar con el emperador Marco Aurelio entre sus seguidores. Zenón de Citium (334-262 aC), el fundador del estoicismo, había sido alumno de Crates, y el cinismo llegó a ser visto como una forma idealizada del estoicismo.

Otras escuelas filosóficas que despegaron en la época de Alejandro incluyen el escepticismo y el epicureismo. Al igual que los sofistas del siglo V a. C. a los que se oponía, Sócrates tenía tendencias escépticas, afirmando que sabía poco o nada y que cultivaba un estado de desconocimiento, o aporía . Pyrrho de Elis viajó con Alexander a la India, donde se encontró con los gimnosofistas, o “hombres sabios desnudos”. Pyrrho negó que el conocimiento fuera posible e instó a suspender el juicio, con el objetivo de intercambiar los males gemelos de la ansiedad y el dogmatismo por la tranquilidad mental. o la ataraxia . La fuente más importante sobre el pirronismo es Sexto Empiricus, que escribió a fines del siglo II o alrededor de este. En el siglo XVI, la traducción de las obras completas de Sextus Empiricus al latín llevó a un resurgimiento del escepticismo, y la obra de René Descartes: “Creo que, por lo tanto, lo soy”. y así sucesivamente, puede leerse como una respuesta a una crisis escéptica. Pero David Hume, quien vivió unos cientos de años más tarde, no se sintió conmovido por Descartes, y escribió que “la filosofía nos volvería enteramente pyrrhonian, no eran la Naturaleza demasiado fuerte para eso”.

Al igual que Antisthenes y Diógenes, Epicuro de Samos se dedicó a alcanzar la felicidad mediante el ejercicio de la razón: la razón enseña que el placer es bueno y el dolor malo, y que el placer y el dolor son las medidas definitivas de lo bueno y lo malo. A menudo, esto se ha interpretado erróneamente como un llamado al hedonismo rampante, pero en realidad implica un tipo de cálculo hedónico para determinar qué cosas, con el tiempo, pueden resultar en el mayor placer o el menor dolor. Epicuro advirtió explícitamente contra la indulgencia excesiva, porque la excesiva indulgencia a menudo conduce al dolor; y, más que el placer en sí, enfatizó la evitación del dolor, la eliminación del deseo y la tranquilidad mental ( ataraxia ). “Si quieres hacer feliz a un hombre”, dijo Epicuro, “no añadas a sus riquezas, sino a sus deseos”.

Creo que su énfasis compartido en la ataraxia hace que las cuatro escuelas helenísticas de cinismo, estoicismo, escepticismo y epicureismo estén más relacionadas que diferentes.

El cinismo perduró hasta el siglo quinto. En Ciudad de Dios (426 CE), San Agustín dice que “aún hoy vemos filósofos cínicos”. Aunque Agustín despreció la desvergüenza cínica, el cinismo y especialmente la pobreza cínica ejercieron una influencia importante en el ascetismo cristiano primitivo y, por consiguiente, en el monasticismo posterior. A principios del primer siglo, cuando era más popular, incluso puede haber influido en las enseñanzas de Jesús.

Cinismo hoy

El “cinismo” adquirió su significado moderno a lo largo del siglo XVIII y principios del XIX, despojando al cinismo antiguo de la mayoría de sus principios y conservando solo la propensión cínica de pinchar las pretensiones de las personas.

Hoy en día, el cinismo se refiere a la duda o la incredulidad en los motivos profesados, la sinceridad y la bondad de los demás y, por extensión, en las normas y valores sociales y éticos. Esta actitud suele ir acompañada de desconfianza, desprecio y pesimismo acerca de los demás y de la humanidad en general.

El cinismo a menudo se confunde con la ironía, que es decir lo contrario de lo que se quiere decir, a menudo por levedad, énfasis o concisión; y con sarcasmo, que es decir lo contrario de lo que significa burlarse o transmitir ira o desprecio. El sarcasmo puede involucrar cinismo si pincha las pretensiones de su objetivo, especialmente cuando el objetivo no ha recibido el beneficio de la duda. Además de la confusión, la ironía también puede referirse a un resultado que es clara y enfáticamente contrario al que normalmente se habría esperado.

Los antónimos, o los opuestos, del cinismo incluyen la confianza, la fe, la credulidad y la ingenuidad, que se refieren a la falta de experiencia o comprensión, a menudo acompañados de optimismo o idealismo de ojos estrellados. En el Candide de Voltaire, el ingenuo Candide se hace amigo de un cínico erudito llamado Martin:

“Eres un hombre amargo”, dijo Cándido.

“Eso es porque he vivido”, dijo Martin.

La psicología del cinismo.

La línea entre el cinismo y la observación precisa puede ser muy fina, y es fácil ya menudo conveniente descartar la objetividad como cinismo. Pocos adultos en nuestra sociedad carecen por completo de cinismo. El cinismo existe en un espectro, y podría argumentarse que la mayoría de los cínicos, por muy cínicos que sean, no son lo suficientemente cínicos. Como Terry Pratchett escribió de la ficción Vimes:

Si había algo que lo deprimía más que su propio cinismo, era que a menudo no era tan cínico como la vida real.

Los cínicos a menudo se enorgullecen de su cinismo, incluso en la incómoda combinación de incomodidad y risa que puede provocar en otros. Pueden buscar la compañía de otros cínicos para “dejar que se rasguen” y probar los límites de su cinismo. Las publicaciones y programas satíricos populares como Onion y Daily Show tienen una fuerte vena cínica. Más allá del humor, el cinismo, al igual que la sátira más amplia, es un espejo para la sociedad, al igual que Diógenes levantó una lámpara para los atenienses, invitando a las personas a cuestionar sus creencias, valores y prioridades, y apuntándolos hacia un camino más auténtico y satisfactorio de vivir.

Todo esto encaja con la teoría de que los cínicos no son más que desilusionados idealistas. En esta lectura, los cínicos son personas que comenzaron su vida con estándares y expectativas irrealmente altos. En lugar de ajustarse o comprometerse, o retirarse silenciosamente como el ermitaño, fueron a la guerra con el mundo, desplegando su cinismo como arma y escudo. A veces su cinismo es parcial en lugar de global, circunscrito a aquellas áreas, como el amor o la política, que han llevado a la mayor desilusión.

El cinismo puede entenderse como una postura defensiva: al asumir siempre lo peor de todos y de todo, no podemos sentirnos heridos ni decepcionados, al mismo tiempo que nos hacemos sentir presuntuosos y superiores. Bajo su piel aparentemente gruesa, el cínico puede ser mucho más delicado y sensible de lo que comúnmente se imagina.

Al mismo tiempo, el cinismo puede ser un tipo de pragmatismo, asegurando que todos los ángulos se hayan cubierto y se hayan previsto todas las eventualidades. La naturaleza del cinismo se revela a sí misma en su temperatura o sabor: el cinismo desdeñoso y gratuito es más probable que sea una defensa del ego, mientras que el cinismo tranquilo y feliz, aunque en realidad cínico, es más probable que sea una forma de eficiencia, sin mencionar la comedia. .

El cinismo también se puede entender en términos de proyección. La defensa del ego de la proyección implica la atribución de los pensamientos o sentimientos inaceptables de uno a los demás, y es la base de las respuestas de recreo como “espejo, espejo” y “lo que dices es lo que eres”. Al proyectar pensamientos y sentimientos incómodos sobre otros Una persona puede no solo distanciarse de esos pensamientos y sentimientos, sino que también, en muchos casos, puede representarlos indirectamente e incluso usarlos al servicio de su ego. Pero hay una advertencia. Si bien la proyección es ciertamente una defensa del ego, profundizar en nuestra humanidad compartida para leer las mentes de los demás es, por supuesto, una especie de sabiduría, siempre y cuando no nos engañemos a nosotros mismos en el proceso.

Conclusión

Entonces, ¿eres demasiado cínico?

Probablemente sí, si tu cinismo es principalmente una defensa psicológica, y te impide más que ayudarte.

Probablemente no, si su cinismo es medido y adaptable, y más de un pensamiento a través de una actitud filosófica que apunta a la alegría, la simplicidad y la paz mental.