Un nuevo libro, On Kindness , del psicólogo Adam Phillips y la historiadora Barbara Taylor, pregunta por qué generalmente vemos a las personas independientes como personas fuertes y caritativas como más tontas o menos desarrolladas. Pregunta cómo llegamos a un lugar en la historia humana en el que el heroísmo se representa con mayor frecuencia como independencia, y en el que interpretamos pequeños actos de amabilidad aleatoria como sospechosos, como una necesidad reprimida de ser reconocida, como un signo de una naturaleza excesivamente sumisa. , o incluso como un síntoma de enfermedad mental.
Sobre la bondad comienza con una breve historia de bondad, desde la noción de Cristo de que la bondad era naturalmente humana, a través del escepticismo de la Ilustración (la afirmación de Hobbes de que somos codiciosos naturalmente) hasta el ideal moderno de propiedad. Hoy, cuando se nos pide que imaginemos a un héroe, pensamos en la independencia; y la amabilidad generalmente se considera la formación de hielo, el revestimiento dulce, pero no el signo principal de un ser humano fuerte.
Paralelamente a este tema de bondad, vea el gran artículo de The New Yorker de la semana pasada, "The Kindest Cut", de Larissa MacFarquhar, en el que analiza a los donantes de riñón. Ella explica que algunas personas donan sus riñones a extraños sin ninguna razón aparente que no sea la necesidad de dar algo grande a otro ser humano. Ella nota cómo tendemos a ver esto como patológico. Mientras trata de mantener el equilibrio en su artículo, MacFarquhar a veces se entrega a la caricatura, representando a los donantes como extravagantes, o sospechosa en su disposición a renunciar a una parte de sus cuerpos sin una recompensa prometida.
Una de las donantes, Melissa Stephens, de 24 años, es presentada a través de su blog con su puntuacion infantil y todo: "ME ENCANTA LA TORTA, pregúntale a cualquiera. mi pastel favorito es funfetti con funfetti glaseado … amo a mis amigos y haría cualquier cosa por ellos. mi mayor defecto es ser demasiado amable con las personas que son malas conmigo ". Por lo tanto, cuando Stephens toma la decisión de donar su riñón a un extraño, esencialmente parece una adolescente que tiene miedo de conocer sus deseos más complicados.
Otro donante presentado en el artículo de MacFarquhar se deprime seriamente después de darle a una mujer desconocida su riñón. Él dice que se siente como una retirada para salir de la prisa de sentirse como un héroe. Al mostrarnos las vidas secretas y las emociones conflictivas de los donantes, MacFarquhar esencialmente pregunta qué sentimos acerca de la bondad: ¿son los altruistas generosos porque todos tenemos un simple deseo de dar? ¿O estas personas tienen posibles desequilibrios en su psicología, como la sumisión excesiva o la necesidad reprimida de ser reconocidos como dignos?
Taylor y Phillips ofrecen una respuesta breve a ese tipo de preguntas en su libro On Kindness . Después de explorar la historia de la bondad, esencialmente ofrecen su propia definición de ella, utilizando a Freud para enraizar su argumento. Su idea (a través de Freud) es esencialmente esta: cuando somos niños, idealizamos la concordancia con el mundo. Todavía no tenemos la corteza frontal para conceptualizar la diferencia entre un "yo" y todas las cosas físicas que escuchamos, saboreamos y sentimos. Simplemente sentimos que todo es una cosa: existencia sin descripción. Esa es una visión inicial de dicha.
Pero a medida que crecemos, comenzamos a separar una cosa de otra, etiquetamos todo y llegamos a identificarnos con un sentido de "yo", en contraste con otras personas y eventos. Así es como se desarrollan el interés propio, la agresión y la actitud defensiva. A medida que aprendemos sobre la diferencia entre nosotros y el mundo, queremos protegernos, luchar por nuestro reconocimiento o existencia. Freud, admiten los autores, se paraliza en esta etapa de madurez, diciendo que durante la mayor parte de nuestras vidas, somos agresivos en la defensa del yo. Queremos tener relaciones sexuales para proteger nuestro linaje; en gran medida queremos proteger o proclamar nuestra postura en el mundo.
Taylor y Phillips esencialmente concuerdan con la imagen de Freud de cómo surge la avaricia, pero añaden otra etapa a la vida (que Freud admitió pero no recalcó, y que Alfred Adler, a veces rival de Freud, apoyó fervientemente). Dicen que después de la individuación, y si podemos pensar más allá de un miedo animalista para nuestras vidas, vemos que lo que los humanos llaman "significado" solo viene a través de la colaboración. Es decir, sin lenguaje y trabajo entre otros, no tenemos ningún significado. Pero para reconocer este hecho de manera honesta y abierta, debemos volver a ser vulnerables. Necesitamos escuchar, ser pacientes y, a menudo, ser amables. La colaboración exige dar y recibir regalos sin garantía de recompensa.
Aquí es donde se asienta la bondad real, dicen los autores (la modernidad es tal vez una carrera de ratas para que lo reconozcamos). La bondad es una de las modalidades más elevadas del comportamiento humano, porque significa pasar del idealismo infantil, a la actitud defensiva de un joven, a una voluntad más sabia de vulnerabilidad. Los sabios y amables son las personas que dan para arriesgar y, por lo tanto, crear.
Hay formas más y menos maduras de bondad, sugieren Taylor y Phillips. Un niño simplemente quiere que todos "hagan las paces". Un adulto sabe más sobre nuestras necesidades naturales para agredir y defender. A su vez, un adulto reconoce su propia vulnerabilidad y actitud defensiva incluso cuando trata de ser generosa. Llama a la "bondad madura" una bondad más "neurótica" que "simple". Está lleno de pensamiento. Un adulto que es amable es amable principalmente porque quiere fomentar una colaboración, como una parte arriesgada pero necesaria de vivir una vida humana completa.
¿Qué piensas? ¿Cuál es la fuerza impulsora detrás de la generosidad o bondad?
