Hace poco volví a leer una pieza clásica de JL Mackie (abril de 1955), titulada "Evil and Omnipotence", un estupendo ensayo filosófico sobre por qué los teólogos como Richard Swinburne son forzados por su creencia en un dios omnipotente, omnibenevelont y omnipowerful en increíble y más bien hazañas dolorosas de gimnasia mental. Uno de los puntos menores de Mackie en el ensayo es que la llamada "defensa del libre albedrío" para la existencia del mal en el mundo es problemática porque el concepto del libre albedrío es incoherente. Aunque, a veces, las acusaciones de incoherencia son demasiado fáciles de filosofar, creo que esta tiene el potencial para seguir. (Mackie continúa con una crítica devastadora de la defensa del libre albedrío, una crítica que sigue siendo efectiva incluso si el concepto central en realidad demostrara ser coherente).
Hablando filosóficamente, sigo pensando que el mejor tratamiento del libre albedrío es el dado por Dan Dennett en su Elbow Room, que es un libro encantador para leer por derecho propio. Sin embargo, uno puede preguntarse si el concepto que emerge del análisis de Dennett es de hecho lo que la mayoría de la gente reconocería como "libre albedrío".
Por supuesto, ambas palabras que componen el término tienen el potencial de ser problemáticas, ya que no es necesariamente claro lo que podríamos querer decir con "voluntad". Sin embargo, a los fines de esta discusión simplemente diré que la voluntad, en la medida en que sea humana los seres están preocupados: cualquier conjunto de motivaciones (y mecanismos neurológicos subyacentes) están detrás del hecho de que hacemos ciertas cosas en lugar de otras o, de hecho, que hacemos algo en absoluto. (De hecho, los pacientes afectados por daño severo a sus amígdalas, por ejemplo, parecen perder la voluntad de hacer cualquier cosa, probablemente porque han perdido cualquier apego emocional hacia ellos mismos y hacia las cosas en el mundo: justo como David Hume famoso predijo, sin emociones "No es contrario a la razón preferir la destrucción del mundo entero que el rascarse de mi dedo").
Además, no veo un problema en, por ejemplo, el concepto aristotélico de "akrasia" o debilidad de la voluntad. Algunas personas lo encuentran contradictorio, porque si termino por hacer algo por mi propia voluntad, como comer un trozo de pastel de chocolate, no puedo afirmar simultáneamente que hice esto "en contra de mi voluntad", porque sabía que comer pastel de chocolate no es así. t saludable. Sin embargo, cualquier ser humano que haya tenido problemas con la comida, el sexo y otros deseos puede tener perfecto sentido de la idea de una voluntad débil que te hace actuar en contra de tu propio interés incluso cuando sabes perfectamente dónde radica ese interés.
De todos modos, volvemos a la parte "libre" del libre albedrío. La pregunta obvia es: ¿libre de qué? Ahí es donde la coherencia se convierte rápidamente en un problema. A menos que seas un dualista -una raza que se muere afortunadamente entre los filósofos- no puedes significar libre de interacciones causales con la materia / energía, es decir, independiente de las leyes y los materiales del universo. La voluntad, sea lo que sea y como quiera conceptualizarla, se basa en la actividad biológica de nuestras neuronas. Y la última vez que verifiqué que nuestras neuronas están hechas de materia, intercambian energía (en forma de corrientes eléctricas y reacciones químicas) y están sujetas a las leyes de la física. Entonces, si eso es lo que quiere decir con "gratis", no es un comienzo.
El próximo argumento popular para una verdadera libre voluntad invoca la mecánica cuántica (el último refugio de aquellos que prefieren mantener las cosas lo más misteriosas posible). Se argumenta que los eventos cuánticos pueden tener algunos efectos que "burbujean" hasta el nivel semil macroscópico de interacciones químicas y pulsos eléctricos en el cerebro. Dado que la mecánica cuántica es el único ámbito dentro del cual parece tener sentido hablar sobre eventos verdaderamente no causados, ¡voilà !, tenemos libre albedrío (cuantístico). Pero incluso suponiendo que los eventos cuánticos "burbujean" de esa manera (está lejos de ser cierto), lo que ganamos en ese escenario es la voluntad aleatoria, que parece ser un oxímoron (después de todo, "querer" algo significa desear o dirigir eventos de una manera particular, ciertamente no al azar). Así que eso también está fuera.
Ahora parece que nuestras perspectivas de una sensación coherente de libre albedrío son realmente sombrías. Si no es aleatorio-cuantístico o independiente de las interacciones causales con el resto del mundo, ¿en qué sentido es "libre"? Pero si la voluntad no es libre, ¿no somos simplemente robots pesados a merced de un universo mecánico e indiferente? (O, lo que es peor, ¿títeres en manos de algún dios?). Esta conclusión sorprende a la mayoría de las personas por ser intuitivamente profundamente insatisfactoria. Además, ¿no significaría eso que el comportamiento humano sería predecible, al menos en principio, si la ciencia reduccionista / mecanicista llegara a ser lo suficientemente avanzada? Eso también golpea a muchos tan claramente fuera de lugar.
Una respuesta posible es que, francamente, si las conclusiones de un análisis racional van en contra de sus intuiciones más profundas, tanto peor para sus intuiciones más profundas. Pero, por supuesto, también sabemos que existen sistemas físicos no deterministas (el tiempo de decadencia de un átomo individual, por ejemplo), e incluso sabemos de sistemas perfectamente deterministas cuyo comportamiento es imposible predecir con todos los propósitos efectivos (caótico , es decir, sistemas altamente no lineales cuyo estado en cualquier punto dado en el tiempo es altamente sensible a las condiciones iniciales). Por lo tanto, tener una voluntad que está causalmente conectada con el resto del mundo físico no implica que nuestro comportamiento sea rígido o predecible.
Aún así, ¿eso significa que de hecho somos grandes robots, cuya ilusión de ser libres es una combinación de nuestra ignorancia de la red causal en la que estamos integrados y de nuestra capacidad limitada para calcular nuestro propio estado futuro? Creo que la mejor respuesta proviene de la investigación en ciencias cognitivas, que apunta cada vez más (al menos) a dos niveles de toma de decisiones en el cerebro: por un lado, ahora sabemos que nuestro subconsciente toma muchas decisiones antes de que podamos consciente de ellos (piense en esos experimentos que muestran la demora de tiempo en el potencial eléctrico entre cuando un músculo se activa para realizar una acción dada y cuando el sujeto toma conciencia de haber tomado la decisión de realizar esa acción, por ejemplo). Por otro lado, la conciencia todavía parece ser un poco más que un proceso de "racionalización", asumiendo el papel de filtro de alto nivel, o moderador, del procesamiento cerebral inconsciente (por ejemplo, aún podemos detener una acción continua si nuestra atención consciente se enfoca en eso).
Lo que todo esto parece sugerir es que la innegable sensación de "libre albedrío" que tenemos es en realidad el resultado de nuestra conciencia del hecho de que tomamos decisiones, y que podríamos haberlo hecho, dadas otras internas (es decir, genéticas, circunstancias del desarrollo) y externas (es decir, medioambientales, culturales); se decide lo contrario en cualquier caso dado. Eso es lo que Dennett llamó un tipo de libre albedrío que "vale la pena tener", y lo considero lo suficientemente bueno para este particular ser humano no dualista, no inclinado a los místicos.
