Estuvimos tres días en un retiro de meditación de una semana cuando uno de mis alumnos, Daniel, vino a verme para su primera entrevista. Se dejó caer en la silla frente a mí, y de inmediato se autodenominó "La persona más crítica del mundo".
Él dijo: "Lo que sea que esté pensando o sintiendo cuando medito … termino encontrando algo mal con eso. Durante la práctica de caminar o comer, empiezo a pensar que debería hacerlo mejor, más atentamente. Cuando estoy haciendo la meditación de bondad amorosa, mi corazón se siente como una piedra fría ". Cada vez que Daniel le dolía la espalda mientras estaba sentado, o cada vez que se perdía en sus pensamientos, se maldecía a sí mismo por ser un meditador sin esperanza.
Confesó que incluso se sintió incómodo para nuestra entrevista, temeroso de que estuviera perdiendo el tiempo. Mientras que otros no estaban exentos de su aluvión de hostilidad, la mayor parte estaba dirigida a él mismo. "Sé que las enseñanzas budistas se basan en la compasión", dijo con amargura, "pero es difícil imaginar que alguna vez se contagiarán conmigo".
Al igual que Daniel, ser duro con nosotros mismos es familiar para muchos de nosotros. A menudo nos distanciamos del dolor emocional -nuestra vulnerabilidad, ira, celos, miedo– cubriéndolo con auto-juicio. Sin embargo, cuando alejamos partes de nosotros mismos, solo profundizamos en el trance de indignidad.
Cada vez que estamos atrapados en el auto-juicio, como Daniel, nuestro primer y más sabio paso hacia la libertad es desarrollar compasión por nosotros mismos. Si hemos herido a alguien y estamos envueltos en la culpa y la auto recriminación, la compasión por nosotros mismos nos permite encontrar una forma sabia y curativa para hacer las paces. Si nos estamos ahogando en dolor o pena, despertar compasión nos ayuda a recordar el amor y la conexión en nuestra vida. En lugar de alejarlos, nos liberamos manteniendo nuestros lugares heridos con la ternura incondicional de la compasión.
Cuando le pregunté a Daniel cuánto tiempo había sido tan duro consigo mismo, se detuvo por unos momentos. "Por el tiempo que puedo recordar", dijo. Desde una edad temprana, se había unido a su madre en implacable acoso, ignorando el dolor en su corazón. Como adulto, había tratado su corazón y cuerpo con impaciencia e irritación. Incluso ante un divorcio atormentador y un largo ataque de dolor de espalda crónico, Daniel no había sido capaz de reconocer la intensidad de su sufrimiento. En cambio, se había criticado a sí mismo por haber arruinado el matrimonio, por no tener el buen sentido de cuidarse a sí mismo.
Le pedí a Daniel que me dijera qué pasó en su cuerpo cuando se juzgaba con tanta dureza, e inmediatamente señaló su corazón, diciendo que se sentía atado por cuerdas de metal apretadas. Le pregunté si podía sentirlo bien en este momento. Para su sorpresa, Daniel se escuchó a sí mismo diciendo: "Sabes, esto realmente duele". Luego le pregunté gentilmente cómo se sentía con este dolor. "Triste", respondió en voz baja, con los ojos llenos de lágrimas. "Es difícil creer que he estado soportando tanto dolor por tanto tiempo".
Le sugerí que pusiera su mano sobre su corazón, en el lugar donde más sentía la mayor incomodidad, y luego le preguntó si podría enviar un mensaje al dolor: "¿Qué sentiría si dijera: 'Me importa este sufrimiento'? ? "Daniel me miró y luego volvió a bajar la mirada:" Extraño, creo ". Lo alenté a que lo intentara susurrando las palabras suavemente. Mientras lo hacía, repitiendo la frase lentamente dos veces más, los hombros de Daniel comenzaron a temblar con silenciosos sollozos.
Al igual que Daniel, ofrecernos ese cuidado puede parecer extraño y desconocido, o incluso francamente embarazoso, al principio. Puede desencadenar una sensación de vergüenza por ser necesitado, indigno o autoindulgente. Pero la verdad es que este acto revolucionario de tratarnos tiernamente puede comenzar a deshacer los mensajes aversivos de toda una vida.
Durante los días siguientes, cada vez que Daniel se daba cuenta de juzgarse a sí mismo oa los demás, se registraba con su cuerpo para ver dónde sentía dolor. Por lo general, sentía que su garganta, corazón y estómago se tensaban de miedo, con el pecho pesado y dolorido. Con un toque muy suave, Daniel pondría su mano sobre su corazón y diría: "Me importa este sufrimiento". Debido a que estaba sentado en el frente de la sala de meditación, noté que su mano estaba casi permanentemente descansando allí.
Una tarde, Daniel vino a contarme algo que había sucedido ese día. Durante la meditación, una escena había surgido en su mente de estar en la casa de su madre, entablando un enojado intercambio con ella. Mientras trataba de explicar por qué no era irresponsable para él tomarse una semana libre para meditar, podía escuchar su respuesta desdeñosa: "Vagabundo, ¿por qué no haces algo que vale la pena contigo mismo?"
Este era el mismo tipo de mensaje degradante que en su juventud lo había hecho querer marchitarse y desaparecer. Sintió que su pecho se llenaba con el calor y la presión de la ira, y en su mente se escuchó gritar: "¡Perra, no lo entiendes! Nunca lo has entendido ¿No puedes callarte por un minuto y ver quién soy?
El dolor de la ira y la frustración era como un cuchillo que apuñaló su corazón, y estaba a punto de lanzarse a una diatriba familiar sobre sí mismo por ser tan débil, por no enfrentarse a ella, por ser un meditador lleno de tal odio. En vez de eso, puso ambas manos sobre su corazón y susurró una y otra vez: "Me importa este sufrimiento. Que pueda ser libre de sufrimiento ".
Después de unos minutos, la ira punzante disminuyó. En su lugar, podía sentir calor que se extendía por su pecho, un ablandamiento y una apertura alrededor de su corazón. Sintiéndose como si la parte vulnerable de él estuviera escuchando y sintiéndose cómoda, Daniel dijo: "No te voy a dejar. Estoy aquí, y me preocupo ". A lo largo del resto de la retirada, Daniel practicó así, y algunos de los nudos más dolorosos: las heridas de su joven, angustiado y lento, comenzaron a soltarse.
Cuando vino a su última entrevista, todo el semblante de Daniel se transformó. Sus bordes se habían suavizado, su cuerpo estaba relajado, sus ojos brillantes. En contraste con su incomodidad anterior, Daniel parecía contento de estar conmigo, y me dijo que aunque los juicios y la autocensura habían continuado, no eran tan implacablemente crueles.
Ya no estaba encarcelado por sentir constantemente que algo andaba mal con él, Daniel comenzaba a notar el mundo de maneras nuevas; otros estudiantes parecían más amigables; las hectáreas de bosque eran un santuario mágico y acogedor; las charlas de dharma despertaron una fascinación y una maravilla infantiles. Se sintió lleno de energía y algo desconcertado por la nueva sensación de posibilidad en su vida. Al sostenerse con una presencia compasiva, Daniel se estaba volviendo libre para participar más plenamente en su mundo.
Al igual que Daniel, cada vez que nos volvemos adictos a juzgar y desconfiar de nosotros mismos, cualquier gesto sincero de cuidado hacia los heridos puede provocar una transformación radical. Nuestro sufrimiento se convierte entonces en una puerta de entrada a la compasión que puede liberar nuestro corazón. Cuando nos convertimos en poseedores de nuestras propias penas, nuestros viejos roles como jueces, adversarios o víctimas ya no se alimentan. En su lugar, no encontramos un nuevo rol, sino una apertura valiente y una capacidad de genuina ternura, no solo para nosotros mismos, sino también para los demás.
Adaptado de Radical Acceptance (2003)
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