Lidiando con los estados de ánimo: el desafío de la mente turbulenta

¿Estamos atrapados con nuestros cambios de humor?

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Probablemente, muchos de nosotros recordemos los períodos de nuestra adolescencia o juventud temprana cuando nuestros sentimientos nos dominaron por completo. Se deslizaron como una ola inexorable sobre la que parecíamos no tener control. Este proceso nos vería casi revolcándonos en nuestros estados de infatuación, ira, resentimiento, indignación, etc. Estos estados de ánimo parecían tener un poder intrínseco que estaba fuera de nuestro control.

En general, con la madurez y las exigencias de la vida adulta, una sensación completa de agobio se hizo cada vez menos frecuente. Sin embargo, este proceso no ocurre de forma completamente natural. Es interesante ver que varios estados de angustia mental y emocional se conocen como “trastornos del estado de ánimo”. Esto indica un reconocimiento de que los estados de ánimo pueden seguir afectándonos a la edad adulta.

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La idea de que podemos trabajar con estados mentales y cambiarlos se encuentra comúnmente en muchas de las Tradiciones de Sabiduría del mundo. Patanjali, el compilador de los Yoga Sutras, enseñó que una mente inculta siempre será presa de los estados de ánimo y los impulsos. Que es, de hecho, la naturaleza de la mente humana antes de ser refinada y cultivada. No es simplemente que sea nuestro temperamento y que estemos atascados con el status quo.

Una de las metáforas más comunes de la mente extraída de los Upanishads es la de los sentidos como los caballos salvajes que sacan a la persona de su centro y la llevan a estados mentales poco hábiles y fluctuantes. Esta imagen de la mente mientras emerge de las escrituras hindúes es en realidad un modelo útil, independientemente de los antecedentes culturales de cada uno. Desde este punto de vista, la mente está compuesta de diferentes “jugadores mentales”. Algunos de estos jugadores son impulsados ​​por nuestros sentidos externos y emociones no examinadas. Se entiende que esto es cierto para todos los seres humanos. ¡Es solo que algunos de nosotros somos más capaces de “sostener nuestros caballos”!

Esta mente orientada hacia afuera y en gran parte sin control es generalmente el estado normal de nuestra conciencia si no se desarrolla. Otras partes de la mente están asociadas con la reflexión, la intuición, la perspectiva y los alcances más recónditos de la sabiduría. Estas capas no son tan fácilmente accesibles sin la exposición a la práctica auto-reflexiva y al diálogo interno.

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Tales prácticas de conciencia son esencialmente técnicas que permiten la experiencia de contacto directo con el Ser interno y superar los muchos velos que se interponen en el camino. Especialmente si queremos evitar ser arrastrados por un torbellino de estados de ánimo cambiantes cuando la vida no va como esperábamos, o estamos experimentando altos niveles de estrés. Las tradiciones contemplativas, incluida la tradición del yoga, consideran que el entrenamiento de la atención y la auto-indagación son esenciales para la resistencia mental, la formación del carácter y la regulación del estado de ánimo.

El problema es que estas funciones más “metacognitivas” pueden permanecer inactivas y sin desarrollar a menos que podamos expandir y desarrollar un diálogo saludable con nuestra naturaleza más instintiva y emocional. Las formas en que podemos aprovechar su poder dependen de innumerables factores como el entrenamiento de atención mental, la meditación, el sadhana (práctica espiritual) y otros modos de entrenamiento de atención plena. La verdad es que la mente necesita algo a lo que aferrarse. Sin apoyo ni dirección, la mente se desplaza fácilmente en círculos y es probable que caiga en estados y estados de ánimo negativos. Deriva con cada experiencia que tenemos, como un barco sin timón. El yoga y la práctica meditativa, por otro lado, estabilizan la mente para que se alinee con las partes más profundas del Sí mismo.

El resultado es una mayor capacidad para autorregularse y calmarse cuando sea necesario. A medida que la vida continúa evolucionando y probando nuestro temple, nos ofrecen innumerables opciones todos los días e innumerables oportunidades para convertirnos en una versión más madura de nosotros mismos. En muchos sentidos, es una vida que evoca nuestro carácter, y la multitud de prácticas contemplativas puede ayudarnos en este proceso. De hecho, a menudo solo en estados de presión y estrés se muestran los frutos de diversas prácticas. Podemos (al menos algunas veces) no molestarnos con las personas que nos rodean, ceder a la irritación por pequeñas frustraciones y estar presentes para los demás cuando sea necesario y dejar de lado nuestros problemas menores.

Podemos elegir hacer ping pong entre nuestros estados de ánimo muy cambiantes y estados emocionales, o podemos buscar un ancla en lo profundo. Esto no significa en absoluto que estemos adormecidos o sin emociones, sino que no nos dejemos llevar por la naturaleza siempre cambiante de nuestra experiencia. Una de las diferencias entre un yogui o meditador entrenado y alguien que no ha trabajado con la mente es que el yogui fue entrenado para ir más allá de las etapas convencionales de la mente y el impulso, en lugar de tratarlos como un lugar para detenerse. Además, se les enseñó a hacer una pausa y reflexionar antes de actuar desde estados emocionales y estados de ánimo. Se vio que los estados de ánimo pertenecían a la mente que crea fácilmente nuestros problemas y reacciona a la vida. En contraste, la mente interior a la que se accedía a través de la meditación, la reflexión y la conciencia se veía como la mente que ofrece una perspectiva, calma nuestros estados de ánimo y busca la acción consciente en la vida. Esta mente se denominó buddhi procedente de la raíz sánscrita budh, que significa despertarse y volverse consciente.

Los investigadores ahora reconocen estos estados cognitivos posconvencionales, que las escrituras yóguicas descritas hace unos 3000 años todavía pueden inspirarnos hoy (Corsini y Wedding, 2007). Estos niveles de conciencia se consideraron una expresión de los estados más finos de alineación mental que nos llevaban hacia el Ser. Este proceso a lo largo del tiempo nos aleja de las fluctuaciones y turbulencias de la mente inferior y nos mueve hacia una forma de ser más espaciosa, menos reactiva y actual.

Referencias

Raymond J. Corsini y Danny Wedding (eds). 2008. Current Psychotherapies , Belmont, CA: Thomas Brooks / Cole.