La religión sin nombre: una entrevista con Thomas Moore

Para la mayoría de nosotros, los tiempos de crecer dentro de una tradición religiosa fija ya han pasado. Buscando una línea de vida para lo que realmente importa, muchos están desconcertados por la variedad de opciones espirituales o embotados por el materialismo de la cultura occidental. En su último libro, Una religión propia: Una guía para crear una espiritualidad personal en un mundo secular , el ex monje y autor y psicoterapeuta Thomas Moore explora este dilema de la actualidad. Partiendo del pozo de sus propias fuentes internas, ofrece una nueva visión de cómo los buscadores pueden configurar su propia conexión con lo sagrado a partir de los materiales de las antiguas religiones y la vida cotidiana. Este es el primero en una entrevista de tres partes.

Pythia: Estaba intrigado por la influencia de Thoreau y Emerson en su propio pensamiento espiritual. La idea de que cada uno de nosotros tenga la libertad de formar nuestro propio camino espiritual es tan fundamentalmente estadounidense: lo que estás haciendo parece ser una consecuencia natural de eso.

Thomas Moore: A lo largo de los años he estudiado a Thoreau, Emerson y Emily Dickinson por lo que pueden enseñarnos. La forma en que Dickinson se vestía y se quedaba en casa, por ejemplo, era una especie de decisión religiosa que reflejaba su propia forma espiritual. En sus cartas y su poesía, habla de la naturaleza, no solo en general, sino de su jardín y la geografía de las colinas que la rodean. Ese era su mundo, y ahí es donde encontró divinidad. Thoreau dice lo mismo esencialmente. Él recomienda que estemos en contacto con nuestra naturaleza local, no con la naturaleza en general.

Así que mi libro representa una extensión de esa espiritualidad estadounidense del siglo XIX centrada en los trascendentalistas. Creo que su trabajo recién está comenzando a llegar a su promesa y fructificación.

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Pythia : ¿Puedes decir más acerca de cómo el trabajo de los Trascendentalistas Americanos está llegando a buen término ahora?

Thomas Moore: Emerson ejerció como ministro en una iglesia en Boston, pero se fue después de algunos argumentos sobre el papel de la comunión en los servicios. Comenzó a viajar y dar charlas en salas de conferencias, abordando los problemas con la religión institucional.

Pero cuando Emerson dejó el ministerio, no abandonó la religión por completo, sino que creó su propia religión. A través de sus conferencias y escritos, creó su propio camino, recurriendo a fuentes como los neoplatonistas que se remontaban a la Grecia antigua, las enseñanzas orientales de la India y las escrituras sufíes de poetas como Hafiz, y luego reunió a todos.

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La historia de Emerson es muy similar a la de las personas en la actualidad, y dicen que los rituales que han estado haciendo se sienten vacíos. O no quieren que las personas les digan cómo vivir o qué creer. Especialmente con el desarrollo de la ciencia y la tecnología, muchas personas simplemente sienten que la vieja forma de hacer religión ya no es viable, y entonces comienzan a hacer lo que hizo Emerson.

Pythia: ¿Qué tienen que ver la ciencia y la tecnología con el desarrollo de la espiritualidad personal? ¿Nos acerca o nos aleja de una conexión más profunda con la vida?

Thomas Moore: En el lado positivo, los avances en tecnología y comunicaciones han elevado el nivel de cierto tipo de educación, aprendizaje y sofisticación. Las personas tienen más aprecio por otras tradiciones espirituales que antes porque hay mucha información disponible, y simplemente saben más. La comunicación es internacional, y la gente naturalmente se topa con otros con diferentes sistemas de creencias.

En el lado negativo, debido a que la tecnología y especialmente la neurociencia intentan explicar todo a través de métodos científicos, las ideas de grandes maestros en el pasado, como Freud, o teólogos o filósofos, han llegado a ser vistas como poco confiables. Además, las personas no obtienen mucho en el ámbito de la espiritualidad profunda y auténtica de Internet; se considera risible que las personas estudien en profundidad la filosofía y la teología. Las personas que han perdido su confianza en las organizaciones religiosas formales no saben qué hacer, por lo que van en busca de líderes espirituales que no se encuentran en iglesias o sinagogas y que pueden seguir o seguir.

Pythia: ¿Estás diciendo que seguir a un líder espiritual no es algo bueno en términos de desarrollar nuestra propia espiritualidad personal?

Thomas Moore: Hay muchos buenos líderes espirituales dentro y fuera de las organizaciones religiosas. Encuentro a muchos hombres y mujeres que son ministros, rabinos e imanes que son altamente educados y hábiles. Algunos líderes han hecho toda una vida de estudio en el budismo y tienen mucho que enseñar. Pero estas son las excepciones. Muchos de los que se presentan a sí mismos como líderes parecen tener poca información. Los escucho decir las mismas cosas simples de siempre: estar en el ahora. Estar en la luz Ama a todos. Estas son buenas cosas, pero las personas necesitan más sustancia.

Creo que necesitamos una relación nueva y diferente con las tradiciones, que sí tienen ideas sólidas y enfoques muy desarrollados. Todo se reduce a la persona individual que exige el mejor liderazgo y busca profesores confiables: no para hacerlo completamente, sino para asumir la responsabilidad de encontrar los mejores recursos y profundizar en ellos.

Pythia: Un tema destacado en su libro es el vínculo entre lo espiritual y lo secular. Usted describe el "secularismo entumecedor" en nuestra cultura, pero luego también habla de una religión secular. ¿Puedes decir más sobre la intersección entre estas dos áreas?

Thomas Moore: La mayoría de nosotros estamos rodeados por una cultura que está en gran parte dedicada a la vida secular, y que no adopta valores espirituales. Nuestro sistema político habla de Dios, pero todo lo que se habla de Dios no se traduce en cooperación, comunidad y en realidad ayudar a la gente, por lo que no es real. Yo llamo a eso secularismo, y creo que es hostil a la religión en cualquier sentido real. En lugar de una visión real, es una ideología que nos impide vivir lo suficientemente profundo. De hecho, una razón por la cual la religión se ha vuelto tan superficial y hemos desarrollado tales problemas con ella es porque se ha separado del mundo secular.

Así que en este libro quería contrarrestar ese secularismo al volver a conectar estas dos cosas. Es una actitud y actividad religiosa que se adapta a nuestros tiempos y no se encuentra solo en iglesias o instituciones espirituales. Comienza con un individuo, y surge de su búsqueda sincera de comprensión y un conjunto de valores.

Pythia: ¿Puedes darme un ejemplo de cómo y dónde se conectan lo sagrado y lo secular en la vida cotidiana?

Thomas Moore: Thoreau dijo que, para él, levantarse temprano en la mañana y darse un baño era sacramental. De la misma manera, cualquiera de nosotros podría tomar una actividad muy simple, como ir al río y simplemente sentarse junto a él por un momento, como una forma de meditación. Cuando una actividad se realiza de forma reflexiva, intencional y regularmente, se convierte en una práctica espiritual. Y es completamente secular, no necesita ningún matiz religioso, en el sentido de cómo solemos pensar en la religión. No necesitamos usar ningún lenguaje especial, o tener un sacerdote o un rabino allí. Nadie tiene que decirnos qué hacer y cuándo hacerlo; podemos hacer nuestros propios rituales dentro de nuestro entorno cotidiano. Entonces eso hace que lo secular y lo sagrado estén mucho más cerca el uno del otro. Creo que es una mejor forma de religión.

Pythia : en cierto modo, lo que describes es una religión sin nombre.

Thomas Moore: Sí, exactamente.

En la Parte Dos, Moore analiza más específicamente cómo podemos utilizar los principios de las tradiciones religiosas para configurar nuestra propia espiritualidad personal.