Nuestra jerarquía de necesidades

En su influyente artículo de 1943, Una teoría de la motivación humana , el psicólogo estadounidense Abraham Maslow propuso que los seres humanos sanos tienen un cierto número de necesidades, y que estas necesidades se ordenan en una jerarquía, con algunas necesidades (como las necesidades fisiológicas y de seguridad). ) ser más primitivo o básico que otros (como las necesidades sociales y del ego). La llamada "jerarquía de necesidades" de Maslow a menudo se presenta como una pirámide de cinco niveles, con necesidades más altas que se enfocan solo una vez más abajo, se satisfacen las necesidades más básicas.

Jerarquía de necesidades de Maslow

Fuente: Neel Burton

Maslow llamó a los cuatro niveles inferiores de la pirámide 'necesidades de deficiencia' porque una persona no siente nada si se encuentran, pero se vuelve ansiosa si no lo son. Por lo tanto, las necesidades fisiológicas como comer, beber y dormir son necesidades de deficiencia, como lo son las necesidades de seguridad, las necesidades sociales, como la amistad y la intimidad sexual, y las necesidades del ego, como la autoestima y el reconocimiento. En contraste, Maslow llamó al 'quinto nivel de la pirámide' una 'necesidad de crecimiento' porque permite a una persona 'auto-actualizarse' o alcanzar su máximo potencial como ser humano. Una vez que una persona ha satisfecho sus necesidades de deficiencia, puede volver su atención a la autorrealización; sin embargo, solo una pequeña minoría de personas puede autorealizarse porque la autorrealización requiere cualidades poco comunes como la honestidad, la independencia, la conciencia, la objetividad, la creatividad y la originalidad.

Aunque la jerarquía de necesidades de Maslow ha sido criticada por ser excesivamente esquemática y carente de bases científicas, presenta una teoría intuitiva y potencialmente útil de la motivación humana. Después de todo, hay cierto grano de verdad en el dicho popular de que uno no puede filosofar con el estómago vacío, y en la temprana observación de Aristóteles de que "todo trabajo remunerado absorbe y degrada la mente".

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Una vez que una persona ha satisfecho sus necesidades de deficiencia, el foco de su ansiedad se desplaza hacia la autorrealización y comienza -aunque sea solo a un nivel subconsciente o semiconsciente- a contemplar el contexto y el significado de la vida. Puede llegar a temer que la muerte es inevitable y que la vida no tiene sentido, pero al mismo tiempo se aferran a la preciada creencia de que su vida es eterna o al menos importante. Esto da lugar a un conflicto interno que a veces se denomina "ansiedad existencial" o, de forma más colorida, como "el trauma del no ser".

La ansiedad existencial es tan perturbadora que la mayoría de las personas la evitan a toda costa. Construyen una realidad inauténtica pero reconfortante compuesta de códigos morales, valores burgueses, costumbres, costumbres, cultura e incluso, posiblemente, religión. El teólogo de Harvard Paul Tillich (1886-1965) y, de hecho, el propio Freud sugirieron que la religión no es más que un mecanismo de afrontamiento cuidadosamente elaborado para la ansiedad existencial. Para Tillich, la verdadera fe consiste simplemente en "estar vitalmente interesado en esa realidad última a la que le doy el nombre simbólico de Dios".

Según el filósofo Jean-Paul Sartre (1905-1980), al negarse a enfrentar el "no ser", una persona actúa de "mala fe" y vive una vida que no es auténtica ni satisface. Hacer frente al no-ser puede traer una sensación de calma, libertad, incluso nobleza y, sí, también puede traer inseguridad, soledad, responsabilidad y, en consecuencia, ansiedad. Pero lejos de ser patológica, esta ansiedad es un signo de salud, fortaleza y coraje. Como señaló Freud, "la mayoría de la gente realmente no quiere la libertad, porque la libertad implica responsabilidad, y la mayoría de la gente tiene miedo de la responsabilidad".

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Para Tillich, negarse a enfrentar el no-ser no solo lleva a una vida que no es auténtica, sino también a la ansiedad neurótica. Tillich observó de manera fulminante que la neurosis es "la forma de evitar el no ser al evitar el ser". De acuerdo con este punto de vista, la ansiedad neurótica surge de la ansiedad existencial reprimida, que a su vez surge de la naturaleza de la condición humana y, más específicamente, de nuestra capacidad humana única para la autoconciencia.

Hacer frente al no-ser permite a una persona poner su vida en perspectiva, verla en su totalidad y, por lo tanto, darle un sentido de dirección y unidad. Si la fuente principal de ansiedad es un miedo al futuro, el futuro termina en la muerte; y si la fuente última de ansiedad es la incertidumbre, la muerte es la única certeza. Enfrentarse a la muerte, aceptar su inevitabilidad e integrarla en la vida no solo cura la neurosis, sino que también le permite a uno obtener y aprovechar al máximo la vida.

Neel Burton es autor de Heaven and Hell: The Psychology of the Emotions y otros libros.

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Fuente: Neel Burton