Un énfasis constante de este blog es la importancia de determinar y comprometerse con la siguiente mejor opción de acción. Gestionamos nuestro tiempo, esfuerzo y energía como una forma de administrar nuestras vidas y nuestro yo . Y, ¿con qué autoridad sabemos exactamente qué es lo próximo mejor?
Como hago a menudo, el artículo de opinión del New York Times de hoy escrito por David Brooks fue convincente y oportuno. Él resume un programa de investigación que examinó el razonamiento moral de adultos emergentes, dirigido por Christian Smith, de Notre Dame. En su libro Perdido en Transición: El lado oscuro de la adultez emergente , Kari Christoffersen, Hilary Davidson y Patricia Snell Herzog -junto con Smith- van más allá de la investigación del grupo para ofrecer lo que describen como "imaginación sociológica".
La suya es una lectura sensible, aleccionadora pero no del todo sombría de lo que el grupo ha aprendido de años de investigación con adultos emergentes (en estos estudios, 18-23 años de edad). A saber, que los sujetos en sus investigaciones tenían dificultades para enmarcar -y responder a- las preguntas y complejidades morales.
Una observación en particular que me llamó la atención fue la poca visión que tenían los autores de la frecuencia con la que los encuestados utilizaban la intuición, por ejemplo, indicando que a menudo tomaban decisiones importantes basadas en lo que lo hacía "feliz" ( El título del artículo de hoy de David Brooks es, de hecho, " If It Feels Right … ").
Estoy interesado en todo esto por varias razones. Por un lado, estoy profundamente interesado e invertido en la felicidad profunda de mí mismo y de los demás. En segundo lugar, estoy encantado y frustrado por las formas en que los humanos toman decisiones morales y cómo hablamos de ese proceso en una sociedad abierta, multicultural y tolerante.
Pero hay un factor más próximo en mi interés en la visión de estos autores sobre la felicidad individual como fuente potencial de toma de decisiones morales. Tiene que ver con cómo es que realmente tuve tiempo hoy para -por el milagro de la aplicación Kindle de Amazon para Android- tener mis manos virtuales en Lost in Transition y leerlo por mí mismo. Tenía este poco de libertad porque había bloqueado el tiempo de memoria intermedia después de haber regresado ayer de un viaje a Londres donde, por cierto, facilité un taller llamado "Felicidad profunda por diseño".
Ahora, uno de los principios de mi trabajo clínico es que, de hecho, nuestros cuerpos y nuestra neurología ofrecen información importante sobre lo que es correcto. Existen múltiples fuentes de credibilidad y autoridad, por supuesto, y no es raro que estas fuentes estén en conflicto sobre cuál es la mejor alternativa para mí o para usted. Con frecuencia, esas autoridades hablan en voz alta contra los mensajes del cuerpo. "No se puede tener hambre ahora, son las 2:30 p.m. Tu cuerpo está mal . "" No quieres llorar, porque eres un niño y los niños no lloran. Tu cuerpo está equivocado ".
Me gustaría ser un defensor de la sabiduría del cuerpo, especialmente para mis clientes que no son "neurotípicos", personas cuyos sistemas sensoriales y estilos de procesamiento de la información son diferentes. Algunos ejemplos de "diferentes" incluyen desafíos de integración sensorial, TDAH y trastorno del espectro autista. Cuando tratamos de organizar nuestro cronograma, compromisos, relaciones y valores en torno a las preferencias de nuestro código postal o de nuestros hermanos, o de cualquier manera que vaya esencialmente en contra de los mensajes de nuestro cuerpo, vamos a encontrarnos con la frustración y todo tipo de problemas.
Con frecuencia, cuando estoy involucrado en una conversación seria sobre este papel de la felicidad en nuestra toma de decisiones y el valor del sentimiento corporal como fuente de información y sabiduría, surge la pregunta: "¿Qué pasa si lo que me hace feliz es inseguro? ¿O hiriente para los que me rodean? "Una visión de la naturaleza humana es que todos estamos a punto de volvernos locamente fuera de control y lo único que nos mantiene unidos es la ley y las reglas. Y hay mucha evidencia anecdótica para respaldar esa visión de nosotros mismos.
Pero otra visión de hombres y mujeres es que, de hecho, estamos conectados, en nuestro cuerpo y neurología , hacia un comportamiento útil, prosocial y altruista. Recientemente se ha citado a Martin Seligman describiendo algún arrepentimiento por la asociación de su nombre con las referencias de la cultura popular a la "felicidad", y observa que, incluso más que una felicidad superficial, estamos motivados hacia un florecimiento robusto. "Si solo queríamos emociones positivas, nuestra especie se habría extinguido hace mucho tiempo", dice. "Tenemos hijos para buscar otros elementos de bienestar. Queremos sentido en la vida. Queremos relaciones ".
Biólogo matemático (¿qué?) Martin Nowak argumenta que, además de nuestra obvia propensión a la violencia y el egoísmo, a los humanos también se les da un notable altruismo. Y sugiere que la capacidad de altruismo brinda a los humanos una ventaja de supervivencia. Funciona. Y en la forma en que las jirafas demuestran un ejemplo extremo de cuellos más largos que ofrecen una ventaja de supervivencia, el psicólogo Jonathon Haidt ha sugerido que somos, de hecho, las jirafas del altruismo, mientras que otros animales pueden cooperar y "jugar bien" juntos, los humanos han adaptado capacidad para los esfuerzos dirigidos por otros y dirigidos por grupos.
Pero, aún así, la pregunta persiste … ¿y si estamos equivocados? ¿Qué pasa si las cosas que pensamos o sentimos que son buenas son, de hecho, no? Durante mucho tiempo sospeché que aquí es donde el valor de la comunidad entra en juego. Y esta es una de las sugerencias ofrecidas por los autores Smith et al. en las secciones finales de Lost in Transition . La tensión entre la independencia y el apoyo de la comunidad se resume en una de varias citas de Wendell Berry en el libro:
"En la práctica, no existe la autonomía. Prácticamente, solo hay una distinción entre dependencia responsable e irresponsable ".
Los adultos emergentes necesitan relaciones continuas con los padres y con otros adultos mayores. Y las familias pueden elegir ser más intencionales con respecto a los valores: cómo se gasta el dinero y el tiempo, por ejemplo, o cómo los adultos modelan las donaciones caritativas y el voluntariado. Y cuando la comunidad religiosa ha sido un apoyo en la infancia y la adolescencia, los autores sugieren que esas comunidades no necesitan "aceptar pasivamente que sus lazos con los jóvenes se perderán después de los años de la escuela secundaria".
Así que este es el desafío: la conversación que deseo continuar con los lectores de este blog y con las personas que conozco en los talleres o en el entorno clínico: ¿hay alguna forma de tomar en serio el cuerpo y su sabiduría, junto con otras fuentes de autoridad que ¿guía nuestras decisiones más importantes sobre la gestión del tiempo, los compromisos y las relaciones? ¡Espero ese diálogo!
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